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Prova del paradiso. Esperienza reale di un neurochirurgo

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Breve descrizione

Anatoly Nekrasov - L'amore della madre

Il tema dell'eccessivo amore materno è di natura globale, solo in alcune nazioni si manifesta più debole, mentre in altre è più forte, ma è presente e dà origine a molti problemi in tutto il mondo, dai piccoli problemi familiari e divorzi al morte di bambini e problemi sociali complessi e guerre: ecco una serie di situazioni in cui la ragione principale è l'eccessivo amore materno. Non affrettarti a negare, leggi, pensa, guarda la vita e probabilmente sarai d'accordo con me e troverai molte conferme di ciò che è stato detto questo cambierà la tua visione del mondo e diventerai più saggio. E, cosa più importante, se non neghi e non affronti questo argomento in modo creativo, puoi cambiare molto nella tua vita e nella vita dei tuoi figli in meglio.

L'amore della madre

Eben Alexander

Prova del paradiso. Storia vera il viaggio del neurochirurgo nell'aldilà

LA PROVA DEL PARADISO: IL VIAGGIO DI UN NEUROCHIRURGO NELL'ALDÀ

Una persona deve fare affidamento su ciò che è e non su ciò che presumibilmente dovrebbe essere.

Albert Einstein

Da bambino sognavo spesso che stavo volando.

Di solito accadeva così: stavo nel cortile e guardavo le stelle, e all'improvviso il vento mi sollevò e mi portò su. Era facile sollevarsi da terra da solo, ma più salivo in alto, più il volo dipendeva da me. Se fossi sovraeccitato, mi concedessi troppo alle sensazioni, cadrei a terra con un botto. Ma se riuscivo a rimanere calmo e calmo, volavo sempre più velocemente, direttamente nel cielo stellato.

Forse è da questi sogni che è cresciuto il mio amore per i paracadute, i razzi e gli aeroplani, per tutto ciò che potrebbe riportarmi nel mondo trascendentale.

Quando io e la mia famiglia volavamo da qualche parte su un aereo, rimanevo incollato al finestrino dal decollo fino all'atterraggio. Nell’estate del 1968, quando avevo quattordici anni, spendevo tutti i soldi che guadagnavo falciando i prati in lezioni di volo a vela. Il mio insegnante era un ragazzo di nome Goose Street e le nostre lezioni si svolgevano a Strawberry Hill, un piccolo "aeroporto" erboso a ovest di Winston-Salem, la città in cui sono cresciuto. Ricordo ancora come mi batteva forte il cuore mentre tiravo la grande maniglia rossa, rilasciavo la fune da traino che teneva il mio aliante all'aereo e viravo verso l'aerodromo. Poi per la prima volta mi sono sentita veramente indipendente e libera. La maggior parte dei miei amici ha avuto questa sensazione mentre guidava un'auto, ma a trecento metri dal suolo la sensazione è cento volte più acuta.

Nel 1970, già al college, mi unii alla squadra del club di paracadutismo dell'Università della Carolina del Nord. Era come una fratellanza segreta: un gruppo di persone che facevano qualcosa di eccezionale e magico. La prima volta che ho saltato, ero spaventato a morte, e la seconda volta ero ancora più spaventato. È stato solo al dodicesimo salto, quando sono uscito dal portello dell'aereo e ho volato più di trecento metri prima che il paracadute si aprisse (il mio primo salto con dieci secondi di ritardo), che mi sono sentito nel mio elemento. Quando mi sono laureato al college, avevo completato trecentosessantacinque salti e quasi quattro ore di caduta libera. E anche se ho smesso di saltare nel 1976, sognavo ancora i salti in lungo, chiaramente come nella realtà, ed è stato meraviglioso.

I salti migliori sono avvenuti nel tardo pomeriggio, quando il sole tramontava all'orizzonte. È difficile descrivere come mi sentivo: una sensazione di vicinanza a qualcosa a cui non riuscivo a dare un nome, ma che mi è sempre mancato. E non è una questione di solitudine: i nostri salti non avevano nulla a che fare con la solitudine. Abbiamo saltato cinque, sei e talvolta dieci o dodici persone alla volta, formando figure in caduta libera. Più grande è il gruppo e più complessa è la figura, più interessante è.

In una meravigliosa giornata autunnale del 1975, io e la squadra universitaria ci riunimmo presso il centro di paracadutismo del nostro amico per esercitarci nei lanci di gruppo. Dopo aver lavorato duro, finalmente siamo saltati fuori dal Beechcraft D-18 ad un'altitudine di tre chilometri e abbiamo formato un "fiocco di neve" di dieci persone. Siamo riusciti a formare una formazione perfetta e a volare per più di due chilometri, godendoci appieno la caduta libera di diciotto secondi in una profonda fessura tra due alti cumuli. Poi, a un'altitudine di un chilometro, ci siamo dispersi e abbiamo preso strade separate per aprire i paracadute.

Era già buio quando atterrammo. Tuttavia, siamo saltati in fretta su un altro aereo, siamo decollati velocemente e siamo riusciti a catturare gli ultimi raggi di sole nel cielo per fare un secondo salto al tramonto. Questa volta hanno saltato con noi due principianti: era il loro primo tentativo di partecipare alla costruzione di figure. Dovevano unirsi alla figura all'esterno, anziché stare alla base, il che è molto più semplice: in questo caso, il tuo compito è semplicemente cadere mentre gli altri manovrano verso di te. È stato un momento emozionante sia per loro che per noi, paracadutisti esperti, perché stavamo creando una squadra, condividendo esperienze con chi avremmo potuto formare in futuro figure ancora più grandi.

Dovevo essere l'ultimo a raggiungere la stella a sei punte che avremmo costruito sulla passerella. piccolo aeroporto vicino a Roanoke Rapids, Carolina del Nord. Il ragazzo che stava saltando davanti a me si chiamava Chuck e aveva molta esperienza nelle formazioni di caduta libera. A più di due chilometri di altitudine eravamo ancora bagnati dai raggi del sole, e a terra sotto di noi i lampioni già lampeggiavano. Saltare al tramonto è sempre fantastico e questo salto prometteva di essere semplicemente fantastico.

- Tre, due, uno... andiamo!

Sono caduto dall'aereo letteralmente un secondo dopo Chuck, ma ho dovuto sbrigarmi per raggiungere i miei amici mentre cominciavano a formare una figura. Per circa sette secondi ho volato a testa in giù come un razzo, cosa che mi ha permesso di scendere ad una velocità di quasi centosessanta chilometri orari e raggiungere gli altri.

In un volo vertiginoso a testa in giù, raggiungendo quasi la velocità critica, ho sorriso mentre ammiravo il tramonto per la seconda volta quel giorno. Quando mi avvicinavo agli altri, avevo programmato di utilizzare il "freno ad aria compressa" - "ali" di tessuto che si estendevano dal nostro polso al fianco e rallentavano bruscamente la nostra caduta se dispiegate ad alta velocità. Allargo le braccia ai lati, allargando le maniche larghe e rallentando il flusso d'aria.

Tuttavia, qualcosa è andato storto.

Avvicinandomi alla nostra "stella", ho visto che uno dei nuovi arrivati aveva accelerato troppo. Forse cadere tra le nuvole lo spaventò, gli fece ricordare che a una velocità di sessanta metri al secondo si stava avvicinando a un pianeta enorme, seminascosto dall'oscurità sempre più fitta della notte. Invece di aggrapparsi lentamente al bordo della "stella", si schiantò contro di essa, facendola crollare, e ora i miei cinque amici cadevano in aria a caso.

Di solito, nei salti lunghi di gruppo ad un'altezza di un chilometro, la figura si rompe e tutti si disperdono il più lontano possibile l'uno dall'altro. Poi tutti danno il via libera con la mano in segno di disponibilità ad aprire il paracadute, alzano lo sguardo per assicurarsi che non ci sia nessuno sopra di lui, e solo dopo tirano il cordino.

Ma erano troppo vicini l'uno all'altro. Il paracadutista lascia dietro di sé una scia d'aria ad alta turbolenza e bassa pressione. Se un'altra persona rimane intrappolata in questa pista, la sua velocità aumenterà immediatamente e potrebbe cadere su quella sottostante. Questo, a sua volta, darà accelerazione ad entrambi, ed entrambi potrebbero scontrarsi con quello che è sotto di loro. In altre parole, questo è esattamente il modo in cui accadono i disastri.

Mi sono girato e sono volato via dal gruppo per non rimanere intrappolato in questa massa rotolante. Ho manovrato finché non mi sono trovato direttamente sopra lo "spot", il punto magico del terreno su cui avremmo aperto i nostri paracadute per una piacevole discesa di due minuti.

Mi sono guardato indietro e mi sono sentito sollevato: i paracadutisti disorientati si stavano allontanando l'uno dall'altro, così che il mucchio mortale di mala si stava gradualmente dissipando.

Tuttavia, con mia sorpresa, ho visto Chuck dirigersi verso di me e fermarsi proprio sotto di me. Con tutte queste acrobazie di gruppo, abbiamo superato la soglia dei seicento metri più velocemente di quanto si aspettasse. O forse si considerava fortunato a non dover seguire scrupolosamente le regole.

"Non deve vedermi", - prima che questo pensiero avesse il tempo di balenare nella mia testa, uno scivolo pilota luminoso volò fuori dallo zaino di Chuck. Ha catturato una corrente d'aria che correva a una velocità di quasi duecento chilometri all'ora e mi ha sparato dritto, tirando fuori la cupola principale dietro di sé.

Dal momento in cui ho visto lo scivolo pilota di Chuck, ho avuto letteralmente una frazione di secondo per reagire. Perché in un attimo sarei caduto sulla cupola principale aperta, e poi - molto probabilmente - su Chuck stesso. Se gli avessi colpito il braccio o la gamba a quella velocità, glieli avrei strappati completamente. Se fossi caduto proprio sopra di lui, i nostri corpi sarebbero andati in pezzi.

La gente dice che in queste situazioni il tempo rallenta e ha ragione. La mia mente seguiva ciò che stava accadendo microsecondo per microsecondo, come se stessi guardando un film al rallentatore estremo.

Mi sono trovato faccia a faccia con un mondo di coscienza che esiste completamente indipendentemente dalle limitazioni del cervello fisico.

Sf si è trovato faccia a faccia con il mondo della coscienza, che esiste in modo completamente indipendente dalle limitazioni del cervello fisico.

Non appena ho visto lo scivolo pilota, ho premuto le braccia lungo i fianchi e ho raddrizzato il corpo in un salto verticale, piegando leggermente le gambe. Questa posizione mi ha dato accelerazione e la curva ha fornito al mio corpo un movimento orizzontale: dapprima piccolo, poi come una folata di vento che mi ha sollevato, come se il mio corpo fosse diventato un'ala. Sono riuscito a superare Chuck, proprio davanti al suo paracadute luminoso.

La realtà svelata di Ziad Masri è un libro straordinario. Albert Einstein ha scritto che “la realtà è solo un’illusione, anche se molto persistente”, e Ziad Masri ha fatto del suo meglio per raccogliere prove di ciò per voi. Ogni concetto del libro si basa sul precedente e tutti gli elementi si sommano in un'unica immagine. Vedendo la realtà nel suo insieme a livello energetico e spirituale, sarai in grado di dare uno sguardo nuovo alla vita, al mondo che ti circonda, all'Universo e al significato stesso dell'esistenza.

Leggi un estratto dal capitolo "Il sentiero dell'anima" di seguito.

Il termine "esperienza di pre-morte" (NDE) è stato coniato dal Dr. Raymond Moody in un libro molto divertente "La vita dopo la vita". Secondo la definizione formulata Associazione Internazionale studi sugli stati di pre-morte, NDE - ciò che una persona sperimenta dopo aver vissuto un episodio di morte; le esperienze di persone che sono state dichiarate clinicamente morte, che sono state molto vicine alla morte fisica o che si sono trovate in una situazione in cui la morte è molto probabile o sembra imminente. Coloro che hanno vissuto tali esperienze spesso rivendicano questo termine quasi-morte errato perché era esattamente stato di morte, e non solo vicino ad essa, e anzi, molti di loro furono dichiarati clinicamente morti dai medici.

Esperienze di pre-morte verificate sono state vissute da letteralmente milioni di persone in tutto il mondo, comprese figure eminenti come Carl Jung e George Lucas, quindi disponiamo di una vasta base di prove empiriche da cui trarre determinate conclusioni. Un gran numero di segnalazioni di NDE provengono da bambini, che parlano sempre di ciò che vedono nel modo più semplice e imparziale possibile.

Nella stragrande maggioranza dei casi, le esperienze di pre-morte sono accompagnate da sentimenti di amore, gioia, pace e beatitudine. Solo un numero relativamente piccolo di persone riferisce di esperienze negative associate alla paura. Allo stesso tempo, le NDE sono invariabilmente caratterizzate come superreali, addirittura più reali della vita terrena.

Ma la cosa più interessante è che milioni di testimonianze di esperienze di pre-morte e resoconti di esperienze in stato di ipnosi, a quanto pare, hanno molto in comune. In entrambi i casi si tratta di uno stato extracorporeo, di una consapevolezza completa (la coscienza però risiede fuori dal corpo, e talvolta lo guarda anche dall'alto), di un tunnel di luce (cioè di un “wormhole” che conduce ad un'altra dimensione), incontri con i propri cari defunti, contatto con esseri spirituali amorevoli, ricapitolazione della vita, paesaggi incredibilmente belli e uno straordinario senso dello scopo della vita e della conoscenza universale.

Nonostante l’evidente effetto di trasformazione che tali esperienze di solito hanno sulle persone, e l’inconfutabile prova fisica di essere fuori dal corpo in uno stato di completa perdita di coscienza o addirittura di morte clinica (in particolare, i sopravvissuti a esperienze di pre-morte sanno cosa dicono i medici, infermieri e parenti, anche se si trovavano in un'altra stanza; o guide spirituali mostrano loro eventi futuri che poi si avvereranno), la maggior parte dei medici è ancora scettica nei confronti delle NDE, considerandole allucinazioni prodotte dal cervello in uno stato traumatico temporaneo di morte clinica. Tuttavia, la prova definitiva che queste esperienze hanno Non di natura allucinatoria, citato dal dottor Eben Alexander, che ha documentato le sue NDE in un libro incredibile “La prova del paradiso. Vero esperienza del neurochirurgo".

Il neurochirurgo Alexander era un convinto scettico prima della sua esperienza di pre-morte. Molti dei suoi pazienti hanno riferito di esperienze di pre-morte profonde, ma lui ha sempre liquidato le loro esperienze come allucinosi. Ma il medico ha dovuto cambiare radicalmente le sue opinioni quando è stato infettato da un virus raro ed è caduto in coma per diversi giorni. Questo caso è interessante e si distingue tra gli altri in quanto questo virus ha colpito il cervello, a seguito del quale l'organo di Alexander era completamente fuori servizio e il cervello non funzionante non era in grado di creare nemmeno allucinazioni. Pertanto, se la coscienza fosse davvero un prodotto dell’attività cerebrale, come credono molti neurochirurghi, allora nella situazione del dottor Alexander Qualunque le esperienze sarebbero completamente escluse. Il suo cervello non poteva produrre alcun pensiero o emozione e, naturalmente, tutta l'attività elettrica del sistema nervoso centrale, monitorata durante il coma di una settimana, non mostrava assolutamente nulla. Eppure, ciò che ha vissuto non è stato affatto “niente”.

Invece di non vedere né sentire nulla, il medico divenne partecipe di eventi estremamente sorprendenti. Ha visitato l'altro mondo e ha vissuto esperienze incredibili, nonostante il fatto che il suo cervello fosse completamente spento. Non poteva immaginare o sognare tutto questo, poiché il suo cervello, infetto da un raro virus, era inattivo. Poiché dal punto di vista scientifico questa circostanza esclude qualsiasi allucinazione, così come suggestione e immaginazione, da ciò segue l'unica conclusione: il dottor Alexander era fuori dal corpo come pura coscienza e dal mondo di cui parla, e da tutto ciò che lui sega, sono reali 100%

Il messaggio dello scienziato, considerando i fatti in esso presentati, è estremamente affascinante e rivoluzionario scientificamente. Ciò dimostra inequivocabilmente non solo che non perdiamo mai la coscienza, ma anche che la consapevolezza può assumere molte forme diverse e uniche (Alexander scrive che era semplicemente un punto di consapevolezza in diversi periodi di tempo, privo di idee su se stesso e sull'identità personale, il che conferma la posizione scientifica discusso da noi in precedenza: tutto nell'universo dotato di consapevolezza). Inoltre, indica l'esistenza di un mondo completamente reale, che nel senso più letterale è il Paradiso.

Ciò che rende la storia del dottor Alexander particolarmente interessante è che, mentre fornisce la conferma scientifica delle esperienze di pre-morte di altre persone e delle ricerche di ipnoterapeuti come Newton, descrive non solo i regni della vita tra le vite, ma, apparentemente, il molto vero paradiso - un mondo perfetto di suprema bellezza - e ci permette di guardare in un'area straordinaria oltre i confini dell'esistenza fisica.

Eben Alexander

Prova del paradiso

Una persona deve vedere le cose come sono e non come vuole vederle.

Albert Einstein (1879-1955)

Quando ero piccola, volavo spesso nei miei sogni. Di solito accadeva così. Ho sognato che ero nel nostro cortile di notte e guardavo le stelle, e poi all'improvviso mi sono separato da terra e mi sono alzato lentamente. I primi centimetri di sollevamento in aria sono avvenuti spontaneamente, senza alcun input da parte mia. Ma presto ho notato che più salgo, più il volo dipende da me, o più precisamente, dalla mia condizione. Se fossi estremamente giubilante ed eccitato, cadrei improvvisamente, colpendo forte il terreno. Ma se percepivo il volo con calma, come qualcosa di naturale, allora volavo velocemente sempre più in alto nel cielo stellato.

Forse anche grazie a questi voli da sogno ho sviluppato in seguito un amore appassionato per gli aeroplani e i razzi e per ogni macchina volante che potesse di nuovo darmi la sensazione dell'immensità dell'aria. Quando ho avuto l'opportunità di volare con i miei genitori, non importa quanto fosse lungo il volo, era impossibile staccarmi dal finestrino. Nel settembre del 1968, all'età di quattordici anni, donai tutti i soldi che guadagnavo per la falciatura del prato a un corso di volo in aliante tenuto da un ragazzo di nome Goose Street a Strawberry Hill, un piccolo "aeroporto" erboso vicino alla mia città natale di Winston-Salem, nella Carolina del Nord. . Ricordo ancora con quanta eccitazione mi batteva il cuore quando ho tirato la maniglia rotonda rosso scuro, che ha sganciato il cavo che mi collegava all'aereo da traino, e il mio aliante è rotolato sull'asfalto. Per la prima volta nella mia vita ho provato un'indimenticabile sensazione di completa indipendenza e libertà. La maggior parte dei miei amici amava l'emozione di guidare per questo motivo, ma secondo me niente poteva paragonarsi all'emozione di volare a mille piedi d'aria.

Negli anni '70, mentre frequentavo il college presso l'Università della Carolina del Nord, ho iniziato a dedicarmi al paracadutismo. La nostra squadra mi sembrava una sorta di confraternita segreta: dopo tutto, avevamo una conoscenza speciale che non era disponibile per tutti gli altri. I primi salti sono stati molto difficili per me; la paura mi ha preso davvero. Ma al dodicesimo salto, quando sono uscito dal portello dell'aereo per lanciarmi in caduta libera per oltre mille piedi prima di aprire il paracadute (il mio primo lancio con il paracadute), mi sono sentito sicuro. Al college, ho completato 365 lanci con il paracadute e ho registrato più di tre ore e mezza di volo in caduta libera, eseguendo acrobazie in aria con venticinque compagni. E anche se ho smesso di saltare nel 1976, ho continuato a fare sogni gioiosi e molto vividi sul paracadutismo.

Mi piaceva saltare soprattutto nel tardo pomeriggio, quando il sole cominciava a tramontare all'orizzonte. È difficile descrivere le mie sensazioni durante tali salti: mi sembrava di avvicinarmi sempre di più a qualcosa che era impossibile da definire, ma che desideravo disperatamente. Questo “qualcosa” misterioso non era una sensazione estatica di completa solitudine, perché di solito saltavamo in gruppi di cinque, sei, dieci o dodici persone, facendo varie figure in caduta libera. E quanto più la figura era complessa e difficile, tanto maggiore era la gioia che mi travolgeva.

In una bella giornata autunnale del 1975, alcuni ragazzi dell'Università della Carolina del Nord e alcuni amici del Parachute Training Center e io ci riunimmo per esercitarci nei lanci in formazione. Durante il nostro penultimo salto da un aereo leggero D-18 Beechcraft a 10.500 piedi, stavamo realizzando un fiocco di neve da dieci persone. Siamo riusciti a formare questa figura anche prima della soglia dei 7.000 piedi, cioè ci siamo goduti il volo in questa figura per diciotto secondi interi, cadendo in uno spazio tra le masse di nuvole alte, dopodiché, a un'altitudine di 3.500 piedi, abbiamo aperto le mani, ci siamo allontanati l'uno dall'altro e abbiamo aperto i paracadute.

Quando atterrammo, il sole era già molto basso, sopra il suolo. Ma siamo saliti velocemente su un altro aereo e siamo ripartiti, così abbiamo potuto catturare gli ultimi raggi del sole e fare un altro salto prima che tramontasse completamente. Questa volta hanno preso parte al salto due principianti, che per la prima volta hanno dovuto provare ad unirsi alla figura, cioè volare verso di essa dall'esterno. Naturalmente, è più facile essere il saltatore principale, perché deve solo volare giù, mentre il resto della squadra deve manovrare in aria per raggiungerlo e intrecciarlo a braccetto. Tuttavia, entrambi i principianti si sono rallegrati della difficile prova, così come noi, paracadutisti già esperti: dopo aver addestrato i giovani, abbiamo potuto poi eseguire lanci con figure ancora più complesse.

Di un gruppo di sei persone che dovevano fare una stella sulla pista di un piccolo aeroporto situato vicino alla città di Roanoke Rapids, nella Carolina del Nord, dovevo saltare per ultimo. Un ragazzo di nome Chuck camminava davanti a me. L'aveva fatto ottima esperienza nelle acrobazie aeree di gruppo. A 7.500 piedi di altitudine il sole splendeva ancora su di noi, ma sotto brillavano già i lampioni. Ho sempre amato i salti al crepuscolo e questo sarebbe stato fantastico.

Ho dovuto scendere dall'aereo circa un secondo dopo Chuck e, per raggiungere gli altri, la mia caduta doveva essere molto rapida. Ho deciso di tuffarmi in aria, come in mare, a testa in giù, e di volare in questa posizione per i primi sette secondi. Ciò mi avrebbe permesso di cadere quasi cento miglia all'ora più velocemente dei miei compagni, e di essere al loro livello immediatamente dopo che avessero iniziato a costruire la stella.

Di solito durante questi salti, dopo essere scesi a un'altitudine di 3.500 piedi, tutti i paracadutisti aprono le braccia e si allontanano il più possibile. Poi tutti agitano le mani per segnalare che sono pronti ad aprire il paracadute, alzano lo sguardo per assicurarsi che nessuno sia sopra di loro e solo allora tirano la corda di rilascio.

Tre, due, uno... Marzo!

Uno dopo l'altro, quattro paracadutisti lasciarono l'aereo, seguiti da me e Chuck. Volando a testa in giù e prendendo velocità in caduta libera, ero euforico nel vedere il sole tramontare per la seconda volta quel giorno. Avvicinandomi alla squadra, stavo per frenare bruscamente in aria, allargando le braccia ai lati: avevamo tute con ali di tessuto dai polsi ai fianchi, che creavano una potente resistenza, espandendosi completamente ad alta velocità.

Ma non dovevo farlo.

Cadendo verticalmente nella direzione della figura, ho notato che uno dei ragazzi si stava avvicinando molto velocemente. Non lo so, forse la rapida discesa nello stretto varco tra le nuvole lo ha spaventato, ricordandogli che stava correndo alla velocità di duecento piedi al secondo verso un pianeta gigante, appena visibile nell'oscurità che si addensava. In un modo o nell'altro, invece di unirsi lentamente al gruppo, si precipitò verso di esso come un turbine. E i cinque paracadutisti rimasti caddero casualmente in aria. Oltretutto erano troppo vicini l'uno all'altro.

Questo ragazzo ha lasciato dietro di sé una scia potente e turbolenta. Questa corrente d'aria è molto pericolosa. Non appena un altro paracadutista lo colpisce, la velocità della sua caduta aumenterà rapidamente e si schianterà contro quello sotto di lui. Questo a sua volta darà ad entrambi i paracadutisti una forte accelerazione e li lancerà verso quello ancora più in basso. In breve, accadrà una terribile tragedia.

Ho girato il mio corpo allontanandolo dal gruppo che cadeva casualmente e ho manovrato finché non mi sono trovato direttamente sopra il "punto", il punto magico sul terreno dove avremmo aperto i nostri paracadute e iniziato la nostra lenta discesa di due minuti.

Ho girato la testa e sono stato sollevato nel vedere che gli altri saltatori si stavano già allontanando l'uno dall'altro. Chuck era tra questi. Ma con mia sorpresa, si è mosso nella mia direzione e presto si è librato proprio sotto di me. Apparentemente, durante la caduta irregolare, il gruppo è passato 2.000 piedi più velocemente di quanto Chuck si aspettasse. O forse si considerava fortunato chi non rispettava le regole stabilite.

"Non dovrebbe vedermi!" Prima che questo pensiero avesse il tempo di attraversarmi la testa, un paracadute da pilota colorato si sollevò verso l'alto dietro Chuck. Il paracadute catturò il vento di Chuck a centoventi miglia all'ora e lo soffiò verso di me mentre tiravo lo scivolo principale.

Dal momento in cui lo scivolo pilota si è aperto sopra Chuck, ho avuto solo una frazione di secondo per reagire. In meno di un secondo stavo per schiantarmi contro il suo paracadute principale e, molto probabilmente, contro se stesso. Se a una tale velocità mi imbatto nel suo braccio o nella sua gamba, semplicemente glielo strapperò e allo stesso tempo riceverò un colpo fatale. Se facciamo scontrare i corpi, inevitabilmente ci spezzeremo.

Dicono che in situazioni come questa sembra che tutto avvenga molto più lentamente, ed è vero. Il mio cervello ha registrato l'evento, che ha richiesto solo pochi microsecondi, ma lo ha percepito come un film al rallentatore.

Non appena lo scivolo pilota si è alzato sopra Chuck, le mie braccia si sono automaticamente premute lungo i fianchi e mi sono girato a testa in giù, piegandomi leggermente.

La flessione del corpo mi ha permesso di aumentare un po' la velocità. L'istante successivo, ho fatto uno scatto brusco di lato in orizzontale, trasformando il mio corpo in una potente ala, che mi ha permesso di correre oltre Chuck come un proiettile appena prima che il suo paracadute principale si aprisse.

Lo superai di corsa a più di centocinquanta miglia all'ora, o duecentoventi piedi al secondo. È improbabile che abbia avuto il tempo di notare l'espressione del mio viso. Altrimenti avrebbe visto in lui uno stupore incredibile. Per miracolo, sono riuscito a reagire in pochi secondi a una situazione che, se avessi avuto il tempo di pensarci, sarebbe sembrata semplicemente insolubile!

Eppure... eppure ho affrontato la cosa e, di conseguenza, Chuck e io siamo atterrati sani e salvi. Avevo l'impressione che, di fronte ad una situazione estrema, il mio cervello funzionasse come una specie di computer super potente.

Come è successo? Durante i miei oltre vent’anni come neurochirurgo – studiando, osservando e operando sul cervello – mi sono posto spesso questa domanda. E alla fine sono giunto alla conclusione che il cervello è un organo così fenomenale che non siamo nemmeno consapevoli delle sue incredibili capacità.

Ora capisco già che la vera risposta a questa domanda è molto più complessa e fondamentalmente diversa. Ma per realizzarlo, ho dovuto vivere eventi che hanno cambiato completamente la mia vita e la mia visione del mondo. Questo libro ed è dedicato a questi eventi. Mi hanno dimostrato che, per quanto meraviglioso sia il cervello umano, non è stato il cervello a salvarmi in quel fatidico giorno. Ciò che entrò in gioco nel momento in cui il paracadute principale di Chuck iniziò ad aprirsi fu un altro lato profondamente nascosto della mia personalità. È stata in grado di lavorare in modo così istantaneo perché, a differenza del mio cervello e del mio corpo, esiste al di fuori del tempo.

È stata lei a far precipitare me, ragazzo, in cielo. Questo non è solo il lato più sviluppato e saggio della nostra personalità, ma anche il più profondo, il più intimo. Tuttavia, per gran parte della mia vita adulta non ci ho creduto.

Adesso però ci credo, e dal racconto che segue capirai il perché.

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La mia professione è un neurochirurgo.

Mi sono laureato in chimica presso l'Università della Carolina del Nord a Chapel Hill nel 1976 e ho conseguito il dottorato presso la School of Medicine nel 1980.

Il dottor Eben Alexander, neurochirurgo con 25 anni di esperienza, professore che ha insegnato alla Harvard Medical School e in altre importanti università americane, ha condiviso con i lettori le sue impressioni sul suo viaggio nell'altro mondo.

Questo caso è davvero unico. Colpito da un grave caso di meningite batterica, si riprese inspiegabilmente dopo un coma di sette giorni. Un medico altamente istruito con una vasta esperienza pratica, a cui prima non solo non credeva aldilà, ma non permise nemmeno di pensarci, sperimentò il trasferimento del suo “io” nei mondi superiori e lì incontrò fenomeni e rivelazioni così sorprendenti che, tornando alla vita terrena, considerò suo dovere di scienziato e guaritore raccontare tutto il mondo su di loro.

Il 10 novembre 2008 una malattia molto rara mi ha lasciato in coma per sette giorni. Per tutto questo tempo, la mia neocorteccia - la nuova corteccia, cioè lo strato superiore degli emisferi cerebrali, che, in sostanza, ci rende umani - era spenta, non funzionava, praticamente non esisteva.

Quando il cervello di una persona si spegne, anche lei cessa di esistere. Nella mia specialità, ho ascoltato molte storie di persone che hanno avuto esperienze insolite, di solito dopo un arresto cardiaco: presumibilmente si sono trovate in un luogo misterioso e bellissimo, hanno parlato con parenti defunti e hanno persino visto il Signore Dio stesso.

Tutte queste storie, ovviamente, erano molto interessanti, ma, secondo me, erano fantasie, pura finzione. Cosa causa queste esperienze “ultraterreni” di cui parlano le persone che hanno avuto esperienze di pre-morte? Non ho affermato nulla, ma nel profondo ero sicuro che fossero associati a qualche tipo di disturbo nel funzionamento del cervello. Tutte le nostre esperienze e idee hanno origine nella coscienza. Se il cervello è paralizzato, spento, non puoi essere cosciente.

Perché il cervello è il meccanismo che produce principalmente la coscienza. La distruzione di questo meccanismo significa la morte della coscienza. Con tutto il funzionamento incredibilmente complesso e misterioso del cervello, questo è semplice come due. Scollega il cavo e la TV smetterà di funzionare. E lo spettacolo finisce, non importa quanto ti sia piaciuto. Questo è più o meno quello che avrei detto prima che il mio cervello si spegnesse.

Durante il coma, il mio cervello non solo funzionava in modo errato, ma non funzionava affatto. Ora penso che sia stato un cervello completamente non funzionante a portare alla profondità e all'intensità dell'esperienza di pre-morte (NDE) che ho vissuto durante il coma. La maggior parte delle storie di ACS provengono da persone che hanno subito un arresto cardiaco temporaneo. In questi casi, anche la neocorteccia viene temporaneamente disattivata, ma non subisce danni irreversibili - se entro quattro minuti il flusso di sangue ossigenato al cervello viene ripristinato mediante rianimazione cardiopolmonare o grazie al ripristino spontaneo dell'attività cardiaca. Ma nel mio caso la neocorteccia non mostrava segni di vita! Mi sono confrontato con la realtà di un mondo di coscienza che esisteva in modo completamente indipendente dal mio cervello dormiente.

La mia esperienza personale con la morte clinica è stata per me una vera esplosione e uno shock. Come neurochirurgo con una vasta esperienza nel lavoro scientifico e pratico, io, meglio di altri, non solo ho potuto valutare correttamente la realtà di ciò che ho vissuto, ma anche trarre le conclusioni appropriate.

Questi risultati sono incredibilmente importanti. La mia esperienza mi ha mostrato che la morte del corpo e del cervello non significa la morte della coscienza, che la vita umana continua dopo la sepoltura del suo corpo materiale. Ma la cosa più importante è che continui sotto lo sguardo vigile di Dio, che ci ama tutti e si prende cura di ciascuno di noi e del mondo in cui finisce l'universo stesso e tutto ciò che contiene.

Il mondo in cui mi sono trovato era reale, così reale che, in confronto a questo mondo, la vita che conduciamo qui e ora è completamente illusoria. Tuttavia, questo non significa che non apprezzo la mia vita attuale. Anzi, la apprezzo ancor più di prima. Perché ora ne capisco il vero significato.

La vita non è qualcosa di privo di significato. Ma da qui non riusciamo a capirlo, almeno non sempre. La storia di quello che mi è successo mentre ero in coma è piena del significato più profondo. Ma è abbastanza difficile parlarne, perché è troppo estraneo alle nostre idee abituali.

Oscurità, ma oscurità visibile: come se fossi immerso nel fango, ma puoi vedere attraverso di esso. Sì, forse questa oscurità è migliore rispetto al fango denso e gelatinoso. Trasparente, ma torbido, vago, provoca soffocamento e claustrofobia.

Coscienza, ma senza memoria e senza senso di sé - come un sogno, quando capisci cosa sta succedendo intorno a te, ma non sai chi sei.

E un altro suono: un colpo basso e ritmico, distante, ma abbastanza forte da sentire ogni colpo. Battito del cuore? Sì, a quanto pare, ma il suono è più opaco, più meccanico - ricorda il battito di metallo su metallo, come se da qualche parte lontano un gigante, un fabbro sotterraneo, colpisse un'incudine con un martello: i colpi sono così potenti da causare vibrazione della terra, sporcizia o qualche sostanza incomprensibile in cui mi trovavo.

Non avevo un corpo, almeno non lo sentivo. Io semplicemente... ero lì, in questa oscurità pulsante, permeata di battiti ritmici. A quel tempo avrei potuto chiamarla l’oscurità primordiale. Ma allora non conoscevo queste parole. In effetti, non conoscevo affatto le parole. Le parole usate qui sono apparse molto più tardi, quando, tornato in questo mondo, ho scritto i miei ricordi. Linguaggio, emozioni, capacità di ragionare: tutto questo andò perduto, come se fossi stato gettato molto indietro, al punto di partenza dell'origine della vita, quando già era apparso un batterio primitivo, che in modo sconosciuto si era impossessato della mia cervello e ne paralizzò il lavoro.

Da quanto tempo sono in questo mondo? Non ne ho idea. È quasi impossibile descrivere la sensazione che si prova quando ci si ritrova in un luogo dove non si ha il senso del tempo. Quando più tardi sono arrivato lì, ho capito che io (qualunque cosa fosse questo “io”) ero sempre stato e sarei stato lì.

Non mi importava. E perché dovrei obiettare se questa esistenza fosse l'unica che conoscevo? Non ricordando niente di meglio, non ero molto interessato a dove fossi esattamente. Ricordo di essermi chiesto se sarei sopravvissuto o meno, ma l'indifferenza verso il risultato non faceva altro che aumentare la sensazione della mia invulnerabilità. Non conoscevo i principi del mondo in cui mi trovavo, ma non avevo fretta di impararli. Che importa?

Non posso dire esattamente quando è iniziato, ma ad un certo punto ho iniziato a prendere coscienza di alcuni oggetti intorno a me. Sembravano radici di piante e vasi sanguigni in un grembo sporco incredibilmente enorme. Brillanti di una luce rossa opaca, si estendevano da un punto molto in alto fino a un punto molto più in basso. Ora posso paragonarlo al modo in cui una talpa o un lombrico, nelle profondità del sottosuolo, potrebbero in qualche modo vedere le radici intrecciate dell'erba e degli alberi attorno a sé.

Ecco perché, ricordando più tardi questo posto, ho deciso di chiamarlo Habitat as Worm Sees It (o Worm Country in breve). Per molto tempo ho pensato che l'immagine di questo luogo potesse essere ispirata da qualche ricordo dello stato del mio cervello, che era appena stato attaccato da un batterio pericoloso e aggressivo.

Ma più pensavo a questa spiegazione (ti ricordo che è successo molto più tardi), meno senso ci vedevo. Perché quanto è difficile descrivere tutto questo se non sei stato tu stesso in questo posto! - quando ero lì, la mia coscienza non era offuscata o distorta. Era semplice. limitato. Non ero una persona lì. Ma non era nemmeno un animale. Ero un essere precedente e più primitivo dell'animale o dell'uomo. Ero solo una scintilla solitaria di coscienza in uno spazio rosso-marrone senza tempo.

Più restavo lì, più mi sentivo a disagio. All'inizio ero così profondamente immerso in questa oscurità visibile che non sentivo la differenza tra me e questa materia allo stesso tempo vile e familiare che mi circondava. Ma gradualmente la sensazione di immersione profonda, senza tempo e senza limiti ha lasciato il posto a una nuova sensazione: che in realtà non facevo affatto parte di questo mondo sotterraneo, ma semplicemente in qualche modo ci ero finito.

Da questo abominio emersero come bolle i volti di animali terribili, emisero ululati e strilli e poi scomparvero. Ho sentito un ringhio sordo intermittente. A volte questo ringhio si trasformava in vaghi canti ritmici, allo stesso tempo spaventosi e stranamente familiari, come se a un certo punto li conoscessi io stesso e li cantassi.

Poiché non avevo memoria della mia esistenza precedente, la mia permanenza in questo paese sembrava infinita. Quanto tempo ho trascorso lì? Mesi? Anni? Eternità? In un modo o nell'altro, finalmente arrivò il momento in cui la mia precedente indifferente disattenzione fu completamente spazzata via da un orrore agghiacciante. Quanto più chiaramente mi sentivo - come qualcosa di isolato dal freddo, dall'umidità e dall'oscurità che mi circondava - tanto più disgustosi e terribili mi sembravano i volti degli animali che emergevano da questa oscurità. Attutito dalla distanza, il bussare uniforme divenne più acuto e forte, ricordando il ritmo lavorativo di un esercito di lavoratori troll sotterranei che svolgevano un lavoro infinito, insopportabilmente monotono. Il movimento intorno a me divenne più evidente e palpabile, come se serpenti o altre creature simili a vermi si facessero strada in un gruppo fitto, a volte toccandomi con la pelle liscia o con spine di riccio.

Poi ho notato un fetore che era un misto di feci, sangue e vomito. In altre parole, l'odore è di origine biologica, ma di una creatura morta, non vivente. Man mano che la mia coscienza diventava più acuta, ero sempre più sopraffatto dalla paura e dal panico. Non sapevo chi o cosa fossi, ma quel posto mi era disgustoso ed estraneo. Era necessario uscire da lì.

Prima che avessi il tempo di porre questa domanda, qualcosa di nuovo apparve dall'alto dall'oscurità: non era né freddo, né morto, né oscuro, ma era l'esatto opposto di tutte queste qualità. Anche se avessi passato il resto dei miei giorni a fare ciò, non avrei potuto rendere giustizia all’entità che si stava avvicinando a me, o anche solo descrivere parzialmente quanto fosse bella.

Ma continuo i miei tentativi.

Qualcosa è apparso nell'oscurità.

Ruotando lentamente, emetteva i raggi più fini di luce bianco-dorata, e gradualmente l'oscurità che mi circondava cominciò a dividersi e disintegrarsi.

Poi ho sentito un nuovo suono: il suono dal vivo di una musica meravigliosa, satura di una ricchezza di toni e sfumature. Mentre questa chiara luce bianca scendeva su di me, la musica diventava più forte e soffocava i colpi monotoni che, per quella che sembrava un'eternità, erano l'unica cosa che sentivo qui.

La luce si avvicinava sempre di più, come se ruotasse attorno a un centro invisibile e si diffondesse attorno a ciuffi e fili di puro splendore bianco, che, ora lo vedevo chiaramente, scintillavano d'oro.

Poi qualcos'altro apparve proprio al centro del bagliore. Ho sforzato la mente, facendo del mio meglio per capire di cosa si trattasse.

Buco! Adesso non guardavo la luminosità che ruotava lentamente, ma attraverso di essa. Avendone a malapena realizzato, ho iniziato a salire rapidamente verso l'alto.

Si udì un fischio, che ricordava il sibilo del vento, e un attimo dopo volai in questo buco e mi ritrovai in un mondo completamente diverso. Non ho mai visto niente di più strano e allo stesso tempo di più bello.

Brillante, vibrante, pieno di vita, sorprendente, che provoca gioia disinteressata. Potrei accumulare all’infinito definizioni per descrivere l’aspetto di questo mondo, ma semplicemente non ce ne sono abbastanza nella nostra lingua. Mi sentivo come se fossi appena nato. Non è rinato né rinato, ma è nato per la prima volta.

Sotto di me si estendeva un'area ricoperta da una vegetazione fitta e lussureggiante, somigliante alla Terra. Questa era la Terra, ma allo stesso tempo non lo era. La sensazione può essere paragonata a come i tuoi genitori ti hanno portato in un posto dove hai vissuto per diversi anni nella prima infanzia. Non conosci questo posto. Almeno questo è quello che pensi. Ma, guardandoti intorno, senti come qualcosa ti attrae e capisci che nel profondo della tua anima è immagazzinato il ricordo di questo luogo, lo ricordi e sei felice di essere di nuovo qui.

Ho sorvolato foreste e campi, fiumi e cascate, notando di tanto in tanto persone e bambini che giocavano allegramente sotto. La gente cantava e ballava, e talvolta vedevo accanto a loro dei cani, che correvano e saltavano con gioia. Le persone indossavano abiti semplici ma belli, e mi sembrava che i colori di questi vestiti fossero caldi e luminosi come l'erba e i fiori che punteggiavano l'intera zona.

Un bellissimo, incredibile mondo spettrale.

Ma questo mondo non era spettrale. Sebbene non sapessi dove mi trovavo e nemmeno chi fossi, di una cosa ero assolutamente certo: il mondo in cui mi trovavo all'improvviso era completamente reale, reale.

Non posso dire esattamente per quanto tempo ho volato. (Il tempo in questo luogo è diverso dal semplice tempo lineare qui sulla Terra, ed è inutile cercare di trasmetterlo chiaramente.) Ma a un certo punto mi sono reso conto che non ero solo in alto.

Era accanto a me bella ragazza con zigomi alti e occhi blu scuro. Era vestita con lo stesso abito semplice e ampio che indossavano le persone di sotto. Il suo bel viso era incorniciato da capelli castano dorato. Volavamo in aria su una specie di aereo, dipinto con uno schema intricato, splendente di colori indescrivibilmente luminosi: era l'ala di una farfalla. In generale, milioni di farfalle svolazzavano intorno a noi: formavano ampie onde, cadevano sui prati verdi e si alzavano di nuovo in volo. Le farfalle stavano insieme e sembravano un fiume vivo e vibrante di fiori che scorreva nell'aria. Ci siamo alzati lentamente in altezza, prati fioriti e foreste verdi fluttuavano sotto di noi, e quando scendevamo verso di loro, i boccioli si aprivano sui rami. L'abito della ragazza era semplice, ma i suoi colori - azzurro, indaco, arancio chiaro e pesca delicato - davano origine allo stesso stato d'animo giubilante e gioioso dell'intera zona. La ragazza mi guardò. Aveva uno sguardo che, se visto solo per pochi secondi, dà senso a tutta la tua vita fino al momento presente, indipendentemente da quello che è successo prima. Questo look non era solo romantico o amichevole. In qualche modo misterioso, in lui era visibile qualcosa di incommensurabilmente superiore a tutti i tipi di amore che ci sono familiari nel nostro mondo mortale. Irradiava allo stesso tempo tutte le varietà dell'amore terreno - materno, fraterno, coniugale, figliale, amichevole - e allo stesso tempo un amore infinitamente più profondo e più casto.

La ragazza mi ha parlato senza parole. I suoi pensieri mi penetrarono come una corrente d'aria e ne compresi immediatamente la sincerità e la veridicità. Lo sapevo così come sapevo che il mondo intorno a me era reale, e per niente immaginario, sfuggente e transitorio.

Tutto ciò che è “detto” si potrebbe dividere in tre parti, e tradotto nella nostra lingua terrena ne esprimerei il significato approssimativamente con le seguenti frasi:

"Sei per sempre amato e protetto."

"Non hai nulla da temere."

"Non c'è niente che tu possa fare di sbagliato."

Ho provato un incredibile senso di sollievo da questo messaggio. Era come se mi fosse stato consegnato un elenco di regole di un gioco a cui avevo giocato tutta la vita senza comprenderle appieno.

Qui ti mostreremo un sacco di cose interessanti", ha detto la ragazza, senza ricorrere alle parole, ma trasmettendomi direttamente il loro significato. - Ma poi tornerai.

Avevo solo una domanda a riguardo:

Dove indietro?

Ricorda chi ti sta parlando adesso. Credimi, non soffro di demenza o di eccessivo sentimentalismo. So com'è la morte. Conosco la natura umana e, sebbene non sia un materialista, sono uno specialista abbastanza dignitoso nel mio campo. Sono in grado di distinguere la fantasia dalla realtà e so che l'esperienza che ora sto cercando di trasmetterti, anche se in modo piuttosto vago e caotico, non è stata solo speciale, ma anche l'esperienza più reale della mia vita.

Nel frattempo ero tra le nuvole. Nuvole enormi, lussureggianti, bianco-rosate che si stagliavano luminose contro il cielo blu scuro.

Sopra le nuvole, a un'altezza incredibile nel cielo, le creature scivolavano sotto forma di palline trasparenti e scintillanti, lasciando dietro di sé tracce come una lunga scia.

Uccelli? Angeli? Queste parole mi vengono in mente adesso mentre scrivo i miei ricordi. Tuttavia, nessuna parola della nostra lingua terrena può trasmettere l'idea corretta di queste creature, erano così diverse da tutto ciò che conosco. Erano esseri più perfetti e superiori.

Dall'alto provenivano suoni rotolanti e rimbombanti, che ricordavano il canto corale, e mi chiedevo se queste creature alate li stessero facendo. Riflettendo su questo fenomeno in seguito, ho pensato che la gioia di queste creature che si libravano nelle altezze celesti era così grande che dovevano emettere questi suoni - se non esprimessero la loro gioia in questo modo, semplicemente non sarebbero riusciti a contenerla. I suoni erano tangibili e quasi materiali, come gocce di pioggia che sembravano sfiorarti casualmente la pelle.

Nel luogo in cui mi trovavo ora, l'udito e la vista non esistevano separatamente. Ho sentito la bellezza visibile di queste scintillanti creature d'argento in alto e ho visto la perfezione emozionante e bella delle loro canzoni gioiose. Sembrava che qui fosse semplicemente impossibile percepire qualsiasi cosa con l'udito e la vista senza fondersi con essa in qualche modo misterioso.

E vorrei sottolineare ancora una volta che ora, guardando indietro, direi che in quel mondo era davvero impossibile guardare qualsiasi cosa, perché la stessa preposizione “su” implica uno sguardo dall’esterno, una certa distanza dall’oggetto di osservazione, che non c'era. Tutto era completamente distinto e allo stesso tempo parte di qualcos’altro, come un ricciolo nella trama variegata del disegno di un tappeto persiano o un minuscolo tratto nel disegno dell’ala di una farfalla.

C'era una brezza calda che ondeggiava dolcemente le foglie degli alberi in una bella giornata estiva ed era deliziosamente rinfrescante. Brezza divina.

Ho iniziato a mettere in discussione mentalmente questa brezza e l'essere divino che sentivo era dietro tutto o al suo interno.

"Dov'è questo posto?"

"Perché sono finito qui?"

Ogni volta che facevo una domanda in silenzio, questa riceveva immediatamente una risposta sotto forma di lampi di luce, colore, amore e bellezza che mi attraversavano a ondate. Ed ecco l’importante: questi lampi non hanno soffocato le mie domande, assorbendole. Risposero, ma senza parole. Ho percepito queste risposte-pensiero direttamente, con tutto il mio essere. Ma erano diversi dai nostri pensieri terreni. Questi pensieri erano tangibili - più caldi del fuoco e più umidi dell'acqua - e mi furono trasmessi in un istante, e li percepii altrettanto velocemente e senza sforzo. Sulla Terra mi ci vorrebbero anni per capirli.

Ho continuato ad andare avanti e mi sono ritrovato in un vuoto infinito, assolutamente oscuro, ma allo stesso tempo sorprendentemente accogliente e pacifico.

Nella completa oscurità, era pieno di luce, apparentemente emessa da una palla splendente, di cui sentivo la presenza da qualche parte nelle vicinanze. Il ballo era vivo e tangibile quasi quanto il canto degli esseri angelici. La mia posizione ricordava stranamente quella di un feto nel grembo materno. Il feto nel grembo materno ha un partner silenzioso: la placenta, che lo nutre e funge da intermediario nel suo rapporto con la madre onnipresente e tuttavia invisibile. In questo caso, la madre era Dio, il Creatore, il Principio Divino - chiamalo come vuoi, l'Essere Supremo che ha creato l'Universo e tutto ciò che esiste in esso. Questo Essere era così vicino che mi sentivo quasi fuso con Lui. E allo stesso tempo Lo sentivo come qualcosa di immenso e totalizzante, vedevo quanto ero insignificante e piccolo al suo confronto. In quanto segue userò spesso la parola “Om” anziché “Lui”, “Lei” o “Esso” per riferirmi a Dio, Allah, Geova, Brahma, Vishnu, il Creatore e il Divino. Om - è così che ho chiamato Dio nelle mie note iniziali dopo il coma; “Om” è una parola che nella mia memoria era associata a Dio. L'Om onnisciente, onnipotente e amorevole incondizionatamente non ha genere e nessun epiteto può trasmettere la Sua essenza.

L'immensità davvero incomprensibile che mi distingue da Om, come ho capito, è stata la ragione per cui la Palla mi è stata data come compagna. Incapace di comprenderlo appieno, ero ancora sicuro che Shar fungesse da “traduttore”, un “mediatore” tra me e questa straordinaria entità che mi circondava. Era come se stessi nascendo in un mondo incommensurabilmente più grande del nostro, e l'Universo stesso fosse un gigantesco grembo cosmico, e la Palla (che in qualche modo rimaneva collegata alla Ragazza sull'Ala di Farfalla e che in effetti era lei) mi guidava in questo processo.

Continuavo a chiedere e ad ottenere risposte. Sebbene le risposte non fossero da me percepite a parole, la “voce” della Creatura era gentile e – capisco, può sembrare strano – rifletteva la Sua Personalità. Comprendeva perfettamente le persone e possedeva le loro qualità intrinseche, ma su scala incommensurabilmente più ampia. Mi conosceva a fondo ed era pieno di sentimenti che, nella mia mente, erano sempre stati associati solo alle persone: aveva calore, simpatia, comprensione, tristezza e persino ironia e umorismo.

Con l'aiuto della Palla, Om mi ha detto che non esiste uno, ma una moltitudine incomprensibile di universi, ma al centro di ognuno di essi c'è l'amore. Il male è presente in tutti gli universi, ma solo in piccole quantità. Il male è necessario, perché senza di esso la manifestazione del libero arbitrio umano è impossibile, e senza libero arbitrio non può esserci sviluppo, non può esserci movimento in avanti, senza il quale non possiamo diventare ciò che Dio vuole che siamo.

Non importa quanto il male possa sembrare terrificante e onnipotente in un mondo come il nostro, nel quadro del mondo cosmico, l'amore ha un potere schiacciante e, alla fine, trionfa.

Ho visto un'abbondanza di forme di vita in questi innumerevoli universi, compresi quelli la cui intelligenza era molto più sviluppata di quella dell'uomo. Ho visto che le loro scale superano incredibilmente le scale del nostro Universo, ma l'unico modo possibile per conoscere queste grandezze è penetrare in una di esse e sentirle di persona. Da uno spazio più piccolo non possono né essere riconosciuti né compresi. In questi mondi superiori ci sono anche cause ed effetti, ma vanno oltre la nostra comprensione terrena. Il tempo e lo spazio del nostro mondo terreno nei mondi superiori sono legati tra loro da un legame inestricabile e per noi incomprensibile. In altre parole, questi mondi non ci sono del tutto estranei, poiché fanno parte della stessa Essenza divina onnicomprensiva. Dai mondi superiori puoi arrivare in qualsiasi momento e luogo del nostro mondo.

Ci vorrà tutta la mia vita, se non di più, per capire cosa ho imparato. Le conoscenze che mi sono state impartite non sono state insegnate come in una lezione di storia o di matematica. La loro percezione è avvenuta direttamente; non avevano bisogno di essere memorizzati o memorizzati. La conoscenza è stata acquisita istantaneamente e per sempre. Non vanno perse, come nel caso delle informazioni ordinarie, e ho ancora il pieno controllo di queste conoscenze, a differenza delle informazioni ricevute a scuola.

Ma questo non significa che io possa applicare questa conoscenza con la stessa facilità. Dopotutto, ora, essendo tornato nel nostro mondo, sono costretto a trasmetterli attraverso il mio cervello materiale con le sue capacità limitate. Ma restano con me, sento la loro inalienabilità. Per chi, come me, ha passato tutta la vita ad accumulare assiduamente conoscenze in modo tradizionale, la scoperta di un livello di apprendimento così elevato fornisce spunti di riflessione per secoli.

Qualcosa mi ha tirato. Non come se qualcuno ti afferrasse la mano, ma più debolmente, in modo meno evidente. Questo potrebbe essere paragonato a come l’umore cambia immediatamente non appena il sole scompare dietro una nuvola. Stavo tornando, volando via dal Focus. La sua brillante oscurità nera fu silenziosamente sostituita dal verde paesaggio della Porta. Guardando in basso, ho visto di nuovo persone, alberi, fiumi scintillanti e cascate, e sopra di me creature simili ad angeli aleggiavano ancora nel cielo.

E c'era anche il mio compagno. Lei era, ovviamente, lì durante il mio viaggio verso il Focus, assumendo la forma di una Palla di Luce. Ma ora ha di nuovo acquisito l'immagine di una ragazza. Indossava il suo stesso bellissimo vestito e quando l'ho vista ho provato la stessa gioia che prova un bambino quando si perde in un'enorme città straniera quando all'improvviso vede un volto familiare.

Ti mostreremo molto, ma poi tornerai.

Questo messaggio, instillato in me senza parole all'ingresso dell'oscurità imperscrutabile del Focus, ora veniva ricordato. Adesso avevo già capito cosa significasse “indietro”.

Questo è il Paese del Verme, dove è iniziata la mia odissea.

Ma questa volta tutto era diverso. Scendendo nell'oscurità cupa e già sapendo cosa c'era sopra, non mi sentivo ansioso.

Mentre la magnifica musica della Porta si affievoliva, lasciando il posto ai battiti pulsanti del mondo inferiore, percepivo tutti i suoi fenomeni con l'udito e la vista. È così che un adulto vede un luogo dove una volta ha vissuto un orrore indicibile, ma non ha più paura. L'oscurità cupa, i volti degli animali che appaiono e scompaiono, le radici che scendono dall'alto, intrecciate come arterie, non ispiravano più paura, poiché capivo - capivo senza parole - che non appartenevo a questo mondo, ma semplicemente lo visitavo.

Ma perché sono di nuovo qui?

La risposta arrivò istantaneamente e silenziosamente come nel mondo superiore e splendente. Quest'avventura è stata una sorta di escursione, una grande panoramica del lato invisibile e spirituale dell'esistenza. E come ogni buona escursione, comprendeva tutti i piani e i livelli.

Quando tornai nel regno inferiore, il peculiare flusso del tempo continuò. Un'idea debole e molto distante può essere formata ricordando la sensazione del tempo in un sogno. Dopotutto, in un sogno è molto difficile determinare cosa succede “prima” e cosa succede “dopo”. Potresti avere un sogno e sapere cosa accadrà dopo anche se non l'hai ancora sperimentato. Il “tempo” del regno inferiore è qualcosa del genere, anche se devo sottolineare che quanto mi è accaduto non ha nulla a che vedere con la confusione dei sogni terreni.

Per quanto tempo sono rimasto negli "inferi" questa volta? Non ne ho un'idea precisa: non c'è modo di misurare questo periodo di tempo. Ma so per certo che dopo essere tornato nel mondo inferiore, per molto tempo non sono riuscito a capire che ora ero in grado di controllare la direzione del mio movimento, che non ero più prigioniero del mondo inferiore. Concentrando i miei sforzi potevo ritornare alle sfere superiori. Ad un certo punto, durante la mia permanenza nelle cupe profondità, volevo davvero restituire la melodia fluente. Dopo diversi tentativi di ricordare la melodia e la sfera di luce rotante che la produceva, nella mia mente cominciò a risuonare una musica meravigliosa. Suoni incantevoli perforarono l'oscurità gelida e cominciai ad alzarmi.

Così ho scoperto che per avanzare verso il mondo superiore basta sapere qualcosa e pensarci.

Il pensiero della melodia fluente la faceva risuonare e soddisfaceva il desiderio di essere nel mondo superiore. Quanto più sapevo del mondo superiore, tanto più facile era per me ritrovarmi lì. Durante il tempo che ho trascorso fuori dal mio corpo, ho sviluppato la capacità di muovermi avanti e indietro senza ostacoli, dall'oscurità torbida della Terra del Verme al bagliore smeraldo del Cancello e nell'oscurità nera ma splendente del Focus. Non posso dire quante volte ho fatto tali movimenti, sempre a causa della discrepanza tra il senso del tempo lì e qui sulla Terra. Ma ogni volta che raggiungevo il Centro, mi muovevo più in profondità di prima e imparavo sempre di più, senza parole, l'interconnessione di tutte le cose nei mondi superiori.

Ciò non significa che ho visto qualcosa come l'intero Universo mentre viaggiavo dalla Terra del Verme al Centro. La cosa principale è che ogni volta che tornavo al Centro, ho imparato una lezione molto importante - l'incomprensibilità di tutto ciò che esiste - né il suo lato fisico, cioè visibile, né il suo lato spirituale, cioè invisibile (che è incommensurabilmente maggiore di quello fisico), per non parlare del numero infinito di altri universi, che esistono o sono mai esistiti.

Ma niente di tutto questo aveva importanza perché avevo già imparato l’unica verità che contava. La prima volta che ho ricevuto questa conoscenza è stato da una bellissima compagna sull'ala di una farfalla durante la mia prima apparizione alla Porta. Questa conoscenza mi è stata impartita in tre frasi silenziose:

"Sei amato e protetto."

"Non hai nulla da temere."

"Non puoi fare niente di male."

Se li esprimiamo in una frase, risulta:

"Sei amato."

E se riduci questa frase a una parola, otterrai, naturalmente:

"Amore".

Indubbiamente l’amore è la base di tutto. Non un amore astratto, incredibile, illusorio, ma l'amore più ordinario, familiare a tutti, lo stesso amore con cui guardiamo nostra moglie, i nostri figli e persino i nostri animali domestici. Nella sua forma più pura e potente, questo amore non è geloso, non è egoista, ma incondizionato e assoluto. Questa è la verità più primordiale e incomprensibilmente beata che vive e respira nel cuore di tutto ciò che esiste ed esisterà. E una persona che non conosce questo amore e non lo investe in tutte le sue azioni, non è in grado di capire nemmeno lontanamente chi è e perché vive.

Non è un approccio molto scientifico, diresti? Mi dispiace, ma non sono d'accordo con te. Niente può convincermi che questa non sia solo la verità più importante dell'intero Universo, ma anche il fatto scientifico più importante.

Da diversi anni incontro e parlo con chi studia o ha vissuto esperienze di pre-morte. E so che tra loro è molto comune il concetto di “amore incondizionato e assoluto”. Quante persone sono in grado di capire cosa significa veramente?

Perché questo concetto viene utilizzato così spesso? Perché molte persone hanno visto e sperimentato quello che ho io. Ma, come me, al ritorno nel nostro mondo terreno, non avevano abbastanza parole, appunto parole, per trasmettere il sentimento di ciò che le parole semplicemente non possono esprimere. È come provare a scrivere un romanzo utilizzando solo una parte dell'alfabeto.

La difficoltà principale che la maggior parte di queste persone deve affrontare non sta nell'adattarsi nuovamente ai limiti dell'esistenza terrena - anche se questo è abbastanza difficile - ma nel fatto che è incredibilmente difficile trasmettere com'è realmente l'amore che sapevano lassù.

In fondo la conosciamo già. Proprio come Dorothy nel Mago di Oz può sempre tornare a casa, noi abbiamo l'opportunità di rinnovare il nostro legame con questo mondo idilliaco. Semplicemente non ce lo ricordiamo, perché nella fase della nostra esistenza fisica il cervello blocca e nasconde lo sconfinato mondo cosmico a cui apparteniamo, come la luce del mattino sole nascente eclissa le stelle. Immagina quanto sarebbe limitata la nostra comprensione dell’universo se non vedessimo mai il cielo notturno tempestato di stelle.

Vediamo solo ciò che il nostro cervello filtrante ci permette di vedere. Il cervello - in particolare l'emisfero sinistro, che è responsabile del pensiero logico e della parola, generando un senso di buon senso e un chiaro senso di sé - è una barriera alla conoscenza e all'esperienza superiori.

Sono fiducioso che attualmente ci troviamo in un momento critico della nostra esistenza. È necessario recuperare gran parte di questa conoscenza vitale che ci è nascosta mentre viviamo sulla Terra, mentre il nostro cervello (compreso l’emisfero sinistro, analitico) è pienamente funzionante. La scienza alla quale ho dedicato tanti anni della mia vita non contraddice ciò che ho imparato lassù. Ma troppi ancora non la pensano così, perché i membri della comunità scientifica, divenuti ostaggi di una visione materialistica, insistono ostinatamente sul fatto che scienza e spiritualità non possono coesistere.

Si sbagliano. Ecco perché sto scrivendo questo libro. È necessario sensibilizzare le persone su una verità antica ma estremamente importante. Rispetto ad esso, tutti gli altri episodi della mia storia sono secondari: intendo il mistero della malattia, come ho mantenuto la coscienza in un'altra dimensione durante un coma di una settimana e come sono riuscito a recuperare e ripristinare completamente tutte le funzioni cerebrali.

La prima volta che mi sono trovato nel Paese del Verme non avevo coscienza di me stesso, non sapevo chi ero, cosa ero e nemmeno se esistevo. Io sono lì: questo è un minuscolo punto di coscienza in qualcosa di viscoso, nero e torbido che sembrava non avere né fine né inizio.

Poi però mi sono accorto di me stesso, ho capito che appartenevo a Dio e che nulla – proprio nulla – poteva togliermi questo. La (falsa) paura che potremmo in qualche modo essere separati da Dio è la causa di tutte le paure nell'Universo, e la cura per questo - che ho ricevuto inizialmente alla Porta e infine al Centro - è stata la comprensione chiara e fiduciosa che niente e mai potrà separarci da Dio. Questa conoscenza - rimane l'unico fatto importante che abbia mai appreso - ha tolto l'orrore dalla Terra del Verme e mi ha permesso di vederla per quello che era: una parte spiacevole ma necessaria dell'universo.

Molti, come me, hanno visitato il mondo superiore, ma la maggior parte di loro, essendo fuori dal corpo terreno, si ricordava chi erano. Conoscevano il loro nome e non dimenticavano che vivevano sulla Terra. Si sono resi conto che i loro parenti stavano aspettando il loro ritorno. Molti altri hanno incontrato lì amici e parenti defunti e li hanno immediatamente riconosciuti.

Coloro che hanno sperimentato la morte clinica hanno affermato che le immagini della loro vita sono passate davanti a loro, hanno visto le azioni buone e cattive che hanno commesso durante la loro vita.

Non ho mai sperimentato nulla del genere e, se analizzi tutte queste storie, diventa chiaro che il mio caso di morte clinica è insolito. Ero completamente indipendente dal mio corpo terreno e dalla mia personalità, il che è contrario alle tipiche esperienze di pre-morte.

Capisco che sia un po' strano affermare di non sapere chi ero e da dove venivo. Dopotutto, come potevo riconoscere tutte queste cose incredibilmente complesse e belle, come potevo vedere una ragazza accanto a me, alberi in fiore, cascate e villaggi, e non rendermi conto che ero io, Eben Alexander, a sperimentare tutto questo? Come potevo capire tutto questo, ma non ricordare che sulla Terra ero un dottore, un dottore, avevo moglie e figli? Un uomo che ha visto alberi, fiumi e nuvole non per la prima volta quando si trovava al Gate, ma molte volte, a partire dall'infanzia, quando è cresciuto in un luogo ben specifico e terreno, nella città di Winston-Salem, nel Nord Carolina.

La migliore spiegazione che riesco a trovare è che ero in uno stato di amnesia parziale ma beata. Cioè, ho dimenticato alcuni fatti importanti su me stesso, ma ho beneficiato solo di questa dimenticanza di breve durata.

Cosa ho guadagnato dimenticando il mio sé terreno? Ciò mi ha permesso di vivere appieno i mondi oltre il nostro senza preoccuparmi di ciò che restava indietro. Per tutto il tempo in cui ero in altri mondi, ero un'anima che non aveva nulla da perdere. Non desideravo la mia patria, non piangevo per le persone perdute. Sono venuto dal nulla e non avevo passato, quindi ho accettato con tutta calma le circostanze in cui mi sono trovato, anche la Terra del Verme inizialmente cupa e disgustosa.

E poiché avevo completamente dimenticato la mia identità mortale, mi è stato dato pieno accesso alla vera anima cosmica che sono veramente, come tutti noi. Lo ripeto, in un certo senso la mia esperienza può essere paragonata a un sogno in cui ricordi qualcosa di te stesso, ma dimentichi completamente qualcosa. Eppure, questa analogia è solo in parte giusta, poiché - non mi stancherò mai di ricordarlo - sia la Porta che il Fuoco non erano minimamente immaginari, illusori, ma, al contrario, estremamente reali, realmente esistenti. Sembra che la mia mancanza di memoria della vita terrena durante la mia permanenza nei mondi superiori fosse intenzionale. Giusto. A rischio di semplificare eccessivamente il problema, dirò: mi è stato permesso di morire, per così dire, in modo più completo e irrevocabile e di penetrare in un'altra realtà più profondamente della maggior parte dei pazienti che hanno sperimentato la morte clinica.

La familiarità con la vasta letteratura sulle esperienze di pre-morte è stata molto importante per comprendere il mio viaggio durante il coma. Non voglio sembrare in qualche modo speciale e sicuro di me, ma dirò che la mia esperienza è stata davvero originale e specifica e grazie ad essa ora, tre anni dopo, dopo aver letto montagne di letteratura, so per certo che la penetrazione nel Mondi superiori è un processo graduale e richiede che la persona sia liberata da tutti gli attaccamenti che aveva prima.

Questo è stato facile per me perché mi mancavano i ricordi terreni e l'unica volta che ho sperimentato dolore e tristezza è stato quando sono dovuto tornare sulla Terra, dove ho iniziato il mio viaggio.

La maggior parte degli scienziati moderni ritiene che la coscienza umana sia un'informazione digitale, cioè quasi lo stesso tipo di informazione elaborata da un computer. Anche se alcune parti di queste informazioni – come guardare un tramonto pittoresco, ascoltare una bella sinfonia, persino innamorarsi – possono sembrarci molto serie e speciali rispetto alle innumerevoli altre parti immagazzinate nel nostro cervello, in realtà sono un’illusione. Tutte le particelle sono qualitativamente uguali. Il nostro cervello modella la realtà esterna elaborando le informazioni che riceve dai nostri sensi e trasformandole in un ricco arazzo digitale. Ma le nostre sensazioni sono solo un modello della realtà, e non la realtà stessa. Illusione.

Naturalmente ho aderito anche a questo punto di vista. Ai tempi della facoltà di medicina, ricordo di aver sentito argomenti a favore dell'idea secondo cui la coscienza non è altro che un programma informatico molto complesso. I contendenti sostenevano che dieci miliardi di neuroni nel cervello, costantemente attivati, erano in grado di fornire coscienza e memoria per tutta la vita di una persona.

Per comprendere come il cervello possa bloccare il nostro accesso alla conoscenza dei mondi superiori, dobbiamo supporre – almeno ipoteticamente – che il cervello stesso non produca coscienza. Si tratta piuttosto di una sorta di valvola o leva di sicurezza che, per tutta la durata della nostra vita terrena, trasforma la coscienza elevata, “non fisica” che possediamo nei mondi non fisici in una coscienza inferiore con capacità limitate. Da un punto di vista terreno, questo ha un senso. Per tutto il tempo in cui siamo svegli, il cervello lavora duramente, selezionando il materiale dal flusso di informazioni sensoriali che vi entrano. necessario per una persona per l’esistenza, e quindi la perdita della memoria che siamo solo temporaneamente sulla Terra ci permette di vivere più efficacemente “qui e ora”. La vita ordinaria ci fornisce già troppe informazioni che devono essere assorbite e utilizzate a nostro vantaggio, e il ricordo costante di mondi oltre la vita terrena non farebbe altro che rallentare il nostro sviluppo. Se avessimo già adesso tutte le informazioni sul mondo spirituale, sarebbe ancora più difficile per noi vivere sulla Terra. Ciò non significa che non dovremmo pensarci, ma se siamo troppo consapevoli della sua grandezza e immensità, ciò può influenzare negativamente il nostro comportamento nella vita terrena. Dal punto di vista del grande piano (e ora so per certo che l'universo è il grande piano), non sarebbe così importante per una persona dotata di libero arbitrio prendere la decisione giusta di fronte al male e all'ingiustizia. se, vivendo sulla Terra, si ricordasse di tutta la bellezza e lo splendore del mondo superiore che lo attendeva.

Perché ne sono così sicuro? Per due ragioni. Innanzitutto, questo mi è stato mostrato (dagli esseri che mi hanno insegnato nella Porta e nel Focus). In secondo luogo, l'ho sperimentato davvero. Mentre ero fuori dal corpo, ho acquisito una conoscenza della natura e della struttura dell'Universo che va oltre la mia comprensione. E l'ho ricevuto soprattutto perché, non ricordando la mia vita terrena, ho potuto percepire questa conoscenza. Ora che sono tornato sulla Terra e sono consapevole della mia essenza fisica, i semi di questa conoscenza dei mondi superiori mi sono nuovamente nascosti. Eppure sono lì, sento la loro presenza. Nel mondo terreno ci vorranno anni perché questi semi germoglino. Più precisamente, mi ci vorranno anni per comprendere con il mio cervello fisico mortale tutto ciò che ho imparato così facilmente e rapidamente nel mondo superiore, dove il cervello non esisteva. Tuttavia, sono fiducioso che se lavoro duro, la conoscenza continuerà a essere rivelata.

Non è sufficiente dire che esiste un enorme divario tra la nostra moderna comprensione scientifica dell’Universo e la realtà che ho visto. Amo ancora la fisica e la cosmologia e studio il nostro vasto e meraviglioso Universo con lo stesso interesse. Ma ora ho un’idea più precisa di cosa significhi “immenso” e “meraviglioso”. Il lato fisico dell'Universo è un granello di polvere rispetto alla sua invisibile componente spirituale. In precedenza, durante le discussioni scientifiche, non usavo la parola “spirituale”, ma ora credo che non dovremmo in nessun caso evitare questa parola.

Dal Focus Radiante ho ricevuto una chiara comprensione di ciò che chiamiamo "energia oscura" o "materia oscura", così come di altri componenti più fantastici dell'Universo, verso i quali le persone dirigeranno le loro menti curiose solo dopo molti secoli.

Ma questo non significa che io sia in grado di spiegare le mie idee. È paradossale, ma io stesso sto ancora cercando di capirli. Forse, modo migliore trasmettere parte della mia esperienza significa dire che ho il presentimento che in futuro avranno accesso a conoscenze ancora più importanti ed estese gran numero persone. Ora, il tentativo di qualsiasi spiegazione può essere paragonato alla stessa cosa che se uno scimpanzé, che per un giorno si è trasformato in una persona e ha avuto accesso a tutte le meraviglie della conoscenza umana, e poi è tornato dai suoi parenti, volesse dire loro quello che significa parlare diverse lingue straniere, cos'è il calcolo e l'immensa scala dell'Universo.

Lassù, appena facevo una domanda, subito appariva la risposta, come un fiore che sboccia lì vicino. Proprio come nell'Universo non esiste una singola particella fisica separata dall'altra, allo stesso modo non esiste in esso alcuna domanda senza risposta. E queste risposte non erano sotto forma di brevi “sì” o “no”. Si trattava di concetti ampiamente ampliati, strutture sorprendenti del pensiero vivente, complesse come le città. Le idee sono così vaste che non possono essere comprese dal pensiero terreno. Ma non ne sono stato limitato. Lì mi sono liberato dei suoi limiti, come una farfalla perde il suo bozzolo ed emerge alla luce del giorno.

Ho visto la Terra come un punto azzurro pallido nell'oscurità infinita dello spazio fisico. Mi è stato dato di sapere che il bene e il male si mescolano sulla Terra e che questa è una delle sue proprietà uniche. Sulla Terra c'è più bene che male, ma al male viene dato un potere maggiore, il che è assolutamente inaccettabile al più alto livello di esistenza. Il fatto che il male a volte prevalesse era noto al Creatore e da Lui consentito come conseguenza necessaria della dotazione dell'uomo di libero arbitrio.

Piccoli frammenti di male sono sparsi in tutto l'universo, ma la quantità totale di male è come un granello di sabbia su una vasta spiaggia sabbiosa rispetto alla bontà, all'abbondanza, alla speranza e all'amore incondizionato che letteralmente inonda l'universo. L'essenza stessa della dimensione alternativa è l'amore e la benevolenza, e tutto ciò che non contiene queste qualità attira immediatamente l'attenzione e sembra fuori posto.

Ma il libero arbitrio arriva al prezzo della perdita o dell’abbandono di questo amore e benevolenza onnicomprensivi. Sì, siamo persone libere, ma circondate da un ambiente che ci fa sentire non liberi. Avere il libero arbitrio è incredibilmente importante per il nostro ruolo nella realtà terrena - un ruolo che, un giorno lo sapremo tutti, determina notevolmente se ci sarà permesso di ascendere in una dimensione alternativa senza tempo.

La nostra vita sulla Terra può sembrare insignificante perché troppo breve rispetto a quella terrestre vita eterna e altri mondi di cui sono pieni gli universi visibili e invisibili. Tuttavia, è anche incredibilmente importante, poiché è qui che una persona è destinata a crescere, a elevarsi a Dio, e questa crescita è attentamente osservata dagli esseri del mondo superiore: anime e sfere luminose (quelle creature che ho visto in alto io nella Porta e che, credo, sono la fonte della nostra idea di angeli).

In realtà, facciamo una scelta tra il bene e il male in quanto esseri spirituali che abitano temporaneamente i nostri corpi mortali evoluti, derivati della Terra e delle circostanze terrene. Il vero pensiero non ha origine nel cervello. Ma siamo stati così condizionati, in parte dal cervello stesso, ad associarlo ai nostri pensieri e al senso di sé, che abbiamo perso la consapevolezza del fatto che siamo più di un semplice corpo fisico, compreso il cervello, e dobbiamo soddisfare i nostri bisogni. scopo.

Il vero pensiero è nato molto prima della comparsa del mondo fisico. È questo pensiero antico e subconscio che è responsabile di tutte le decisioni che prendiamo. Il pensiero reale non è soggetto a costrutti logici, ma opera in modo rapido e mirato con un'innumerevole quantità di informazioni a tutti i livelli e produce istantaneamente l'unica decisione corretta. Rispetto alla mente spirituale, il nostro pensiero ordinario è irrimediabilmente timido e goffo. È questa antica mentalità di intercettare la palla in area di porta che si manifesta in intuizioni scientifiche o nella scrittura di un inno ispirato. Il pensiero subconscio si manifesta sempre nel momento più necessario, ma spesso perdiamo l'accesso ad esso e la fiducia in esso.

Per sperimentare il pensiero senza la partecipazione del cervello, è necessario ritrovarsi in un mondo di connessioni istantanee e spontanee, rispetto al quale il pensiero ordinario è irrimediabilmente inibito e ingombrante. Il nostro sé più profondo e vero è completamente libero. Non è corrotto o compromesso dalle azioni passate e non si preoccupa della propria identità e del proprio status. Capisce che non c'è bisogno di temere il mondo terreno, e quindi non c'è bisogno di esaltarsi con la fama, la ricchezza o la vittoria. Questo “io” è veramente spirituale e un giorno saremo tutti destinati a resuscitarlo dentro di noi. Ma sono convinto che finché non arriverà quel giorno, dobbiamo fare tutto ciò che è in nostro potere per riconnetterci con questa entità miracolosa, nutrirla e identificarla. Questa entità è l'anima che risiede nel nostro corpo fisico, ed è ciò che Dio vuole che siamo.

Ma come puoi sviluppare la tua spiritualità? Solo attraverso l'amore e la compassione. Perché? Perché amore e compassione non sono concetti astratti come spesso si pensa. Sono reali e tangibili. Sono loro che costituiscono l'essenza stessa, la base del mondo spirituale. Per ritornare ad esso, dobbiamo risorgere ad esso - anche adesso, mentre siamo legati alla vita terrena e con difficoltà percorriamo il nostro cammino terreno.

Quando pensano a Dio o Allah, Vishnu, Geova o qualunque cosa tu voglia chiamare la Fonte del potere assoluto, il Creatore che governa l'Universo, le persone commettono uno degli errori più grandi: immaginano Om come imparziale. Sì, Dio è dietro i numeri, dietro la perfezione dell'Universo, che la scienza misura e si sforza di comprendere. Ma – altro paradosso – Om è umano, molto più umano di me e di te. Om comprende e simpatizza profondamente con la nostra situazione, perché sa cosa abbiamo dimenticato e capisce quanto sia spaventoso e difficile vivere, anche dimenticandosi di Dio per un momento.

La mia coscienza divenne sempre più ampia, come se percepissi l'intero Universo. Hai mai ascoltato la musica alla radio accompagnata da rumori atmosferici e crepitii? Ci sei abituato, credendo che non possa essere altrimenti. Ma poi qualcuno ha sintonizzato il ricevitore sulla lunghezza d'onda desiderata e lo stesso pezzo ha improvvisamente acquisito un suono sorprendentemente chiaro e pieno. Ti stupisce come non hai notato l'interferenza prima.

Questa è l'adattabilità del corpo umano. Ho avuto occasione di spiegare ai pazienti che la sensazione di disagio si attenuerà quando il loro cervello e tutto il corpo si abitueranno alla nuova situazione. Se qualcosa accade abbastanza a lungo, il cervello si abitua a ignorarlo o semplicemente ad accettarlo come normale.

Ma la nostra limitata coscienza terrena è tutt'altro che normale, e ne ho ricevuto la prima conferma quando sono penetrato nel cuore stesso del Focus. La mancanza di memoria del mio passato terreno non mi rendeva una nullità insignificante. Ho realizzato e ricordato chi ero lì. Ero un cittadino dell'Universo, stupito dalla sua infinità e complessità e guidato solo dall'amore.

In definitiva, nessuna persona è orfana. Siamo tutti nella stessa posizione in cui mi trovavo io. Cioè ognuno di noi ha un'altra famiglia, creature che vegliano su di noi e si prendono cura di noi, creature di cui ci siamo dimenticati per un po', ma che, se ci apriamo a loro, sono sempre pronte a guidarci nella nostra vita. sulla Terra. Non esiste persona che non sia amata. Ognuno di noi è profondamente conosciuto e amato dal Creatore, che si prende cura di noi instancabilmente. Questa conoscenza non deve continuare a rimanere un segreto.

Ogni volta che mi ritrovavo nella cupa Terra del Verme, potevo ricordare la bellissima Melodia Fluente che apriva l'accesso alla Porta e al Focus. Ho trascorso molto tempo - di cui stranamente sentivo la mancanza - in compagnia del mio angelo custode sull'ala di una farfalla e per l'eternità ho assorbito la conoscenza emanata dal Creatore e dalla Sfera di luce nelle profondità del Focus.

Ad un certo punto, avvicinandomi alla Porta, ho scoperto che non potevo entrarvi. La Melodia fluente, che era il mio passaporto per i mondi superiori, non mi conduceva più lì. Le Porte del Paradiso erano chiuse.

Come posso descrivere quello che ho provato? Pensa alle volte in cui ti sei sentito deluso. Quindi, tutte le nostre delusioni terrene sono in realtà variazioni dell'unica perdita importante: la perdita del Paradiso. Quel giorno, quando le porte del paradiso si chiusero davanti a me, provai un'amarezza e una tristezza incomparabili e indicibili. Sebbene tutte le emozioni umane siano presenti lì, nel mondo superiore, sono incredibilmente più profonde, più forti, più complete: sono, per così dire, non solo dentro di te, ma anche fuori. Immagina che ogni volta che il tuo umore cambia qui sulla Terra, anche il tempo cambia. Che le tue lacrime causino un potente acquazzone e, a causa della tua gioia, le nuvole scompaiono all'istante. Questo ti darà una vaga idea di quanto sia ampio ed efficace il cambiamento di umore lì. Per quanto riguarda i nostri concetti di “dentro” e “fuori”, lì sono semplicemente inapplicabili, perché lì non esiste tale divisione.

In una parola, sono immerso in un dolore senza fine, accompagnato dal declino. Stavo scendendo attraverso enormi nubi stratificate. Tutto intorno si sussurrava, ma non riuscivo a capire le parole. Poi mi resi conto che ero circondato da creature inginocchiate che formavano archi che si estendevano in lontananza, uno dopo l'altro. Ricordando questo ora, capisco cosa stavano facendo queste schiere di angeli appena visibili e tangibili, che si allungavano su e giù in una catena nell'oscurità.

Hanno pregato per me.

Due di loro avevano volti che ricordai più tardi. Erano i volti di Michael Sullivan e di sua moglie Paige. Li ho visti solo di profilo, ma quando ho potuto parlare di nuovo gli ho subito dato un nome. Michael era presente nella mia stanza, diceva costantemente preghiere, ma Paige non c'era (sebbene stesse pregando anche lei per me).

Queste preghiere mi hanno dato forza. Forse è per questo che, per quanto amareggiato, mi sentivo stranamente fiducioso che tutto sarebbe andato bene. Questi esseri eterei sapevano che stavo sperimentando uno spostamento e cantavano e pregavano per sostenermi. Sono stato portato nell'ignoto, ma in questo momento sapevo già che non sarei più stato solo. Questo mi è stato promesso dalla mia bellissima compagna sull'ala di una farfalla e da un Dio infinitamente amorevole. Sapevo per certo che, ovunque fossi andato da quel momento in poi, il Paradiso sarebbe stato con me nella forma del Creatore, Om, e nella forma del mio angelo, la Ragazza sull'ala di farfalla.

Stavo tornando, ma non ero solo e sapevo che non mi sarei mai più sentito solo.

Quando mi sono tuffato nella Terra dei Vermi, allora, come sempre, dal fango fangoso non sono apparsi volti di animali, ma volti umani. E queste persone stavano chiaramente dicendo qualcosa. È vero, non riuscivo a distinguere le parole.

Quando ebbe luogo la mia discesa, non potei nominare nessuno di loro per nome. Sapevo semplicemente, o meglio sentivo, che per qualche motivo erano molto importanti per me.

Ero particolarmente attratto da uno di questi volti. Ha cominciato ad attrarmi. All'improvviso, con uno scossone che sembrò riverberare in tutto il cerchio di nuvole e angeli in preghiera davanti al quale stavo scendendo, mi resi conto che gli angeli della Porta e del Fuoco, di cui apparentemente mi ero innamorato da sempre, non erano gli unici esseri Lo sapevo. Conoscevo e amavo gli esseri sotto di me, nel mondo a cui mi stavo rapidamente avvicinando. Creature di cui non avevo ricordo fino a quel momento.

Questa consapevolezza si è concentrata su sei volti, uno in particolare. Era molto vicino e familiare. Con sorpresa e quasi timore mi resi conto che quel volto apparteneva a una persona che aveva davvero bisogno di me. Che quest'uomo non si riprenderà mai se me ne vado. Se lo lascio, soffrirà in modo insopportabile per la perdita, come ho sofferto io quando le Porte del Paradiso si sono chiuse davanti a me. Sarebbe un tradimento che non potrei commettere.

Fino a questo momento ero libero. Ho viaggiato per i mondi con calma e noncuranza, senza preoccuparmi affatto di queste persone. Ma non me ne vergognavo. Anche mentre ero nel Focus, non provavo alcuna ansia o senso di colpa per averli lasciati lì. La prima cosa che ho imparato volando con la Ragazza sull’Ala di Farfalla è stato il pensiero: “Non puoi sbagliare”.

Ma ora era diverso. Così diverso che per la prima volta durante tutto il viaggio ho provato un vero orrore, non per me stesso, ma per questi sei, soprattutto per quest'uomo. Non potevo dire chi fosse, ma sapevo che era molto importante per me.

Il suo volto divenne sempre più chiaro, e finalmente vidi che lui - cioè lui - pregava che tornassi, non avessi paura di fare una pericolosa discesa nel mondo inferiore, per poter essere di nuovo con lui. Ancora non capivo le sue parole, ma in qualche modo mi sono reso conto di avere un deposito in questo mondo inferiore.

Ciò significava che ero tornato. Avevo dei legami qui che dovevo rispettare. Quanto più chiaro diventava il volto che mi attraeva, tanto più chiaramente realizzavo il mio dovere. Avvicinandomi ancora di più, ho riconosciuto questo volto.

Il volto di un ragazzino.

Tutti i miei parenti, medici e infermieri sono accorsi da me. Mi guardavano con gli occhi spalancati, letteralmente senza parole, e io sorridevo loro con calma e gioia.

Va tutto bene! - dissi, tutto raggiante di gioia. Scrutavo i loro volti, consapevole del miracolo divino della nostra esistenza. “Non preoccupatevi, va tutto bene”, ho ripetuto, rassicurandoli.

Per due giorni ho parlato di paracadutismo, aerei e Internet, rivolgendomi a chi voleva ascoltarmi. Mentre il mio cervello si stava riprendendo, ero immerso in un universo strano e dolorosamente anormale. Non appena ho chiuso gli occhi, ho cominciato a essere sopraffatto da terribili “messaggi Internet” che apparivano dal nulla; a volte, quando avevo gli occhi aperti, apparivano sul soffitto. Chiudendo gli occhi, sentivo un suono stridente monotono, che stranamente ricordava i canti, che di solito scompariva immediatamente non appena li riaprivo. Continuavo a ficcare il dito nello spazio, come se stessi premendo dei tasti, cercando di lavorare su un computer che fluttuava accanto a me con una tastiera russa e cinese.

Insomma, ero come un matto.

Tutto ricordava un po' la Terra del Verme, solo più terribile, poiché frammenti del mio passato terreno irrompevano in tutto ciò che vedevo e sentivo. (Ho riconosciuto i membri della mia famiglia anche se non riuscivo a ricordare i loro nomi.)

Ma allo stesso tempo le mie visioni mancavano della sorprendente chiarezza e della vibrante vitalità – la realtà nel senso più alto – la Porta e il Centro.

Stavo decisamente tornando nel mio cervello.

Nonostante il primo momento di apparente piena coscienza quando ho aperto gli occhi per la prima volta, presto ho perso di nuovo il ricordo della mia vita umana prima del coma. Ricordavo solo i luoghi che avevo appena visitato: l'oscura e disgustosa Terra del Verme, le idilliache Porte e il celeste e beato Centro. La mia mente - il mio vero sé - si stava nuovamente restringendo, tornando alla forma fisica dell'esistenza troppo vicina con i suoi confini spazio-temporali, il pensiero lineare e la scarsa comunicazione verbale. Solo una settimana fa pensavo che questo fosse l'unico possibile aspetto l'esistenza, ma ora mi sembrava incredibilmente miserabile e non libera.

A poco a poco le allucinazioni scomparvero e il mio pensiero divenne più ragionevole e il mio discorso più chiaro. Due giorni dopo fui trasferito al reparto di neurologia.

Mentre il mio cervello temporaneamente bloccato cominciava a lavorare sempre di più, osservavo con stupore ciò che stavo dicendo e facendo e mi chiedevo: come è potuto accadere?

Dopo qualche altro giorno parlavo già vivacemente con le persone che venivano a trovarmi. E non ha richiesto molto sforzo da parte mia. Come un aereo con il pilota automatico, il mio cervello mi ha guidato lungo il percorso sempre più familiare della mia vita terrena. Così mi sono convinto, per esperienza personale, di ciò che sapevo come neurochirurgo: il cervello è davvero un meccanismo straordinario.

Giorno dopo giorno, sempre più del mio "io" sono tornati in me, così come la parola, la memoria, il riconoscimento e la propensione al male che prima erano stati caratteristici di me.

Già allora compresi un fatto immutabile, di cui presto gli altri dovettero rendersi conto. Qualunque cosa pensassero gli esperti o le persone disinformate in neurologia, non ero più malato, il mio cervello non era danneggiato. Ero completamente sano. Inoltre - anche se in quel momento lo sapevo solo io - per la prima volta in tutta la mia vita ero veramente sano.

A poco a poco mi è tornata anche la memoria professionale.

Una mattina mi sono svegliato e ho scoperto di avere di nuovo un corpo completo di conoscenze scientifiche e mediche che non avevo percepito il giorno prima. Questo è stato uno degli aspetti più strani della mia esperienza: aprire gli occhi e sentire che tutti i risultati della mia formazione e pratica mi erano tornati.

Mentre le conoscenze del neurochirurgo tornavano in me, anche il ricordo di ciò che mi era successo mentre ero fuori dal corpo rimaneva del tutto chiaro e vivido. Eventi accaduti al di fuori della realtà terrena mi hanno dato una sensazione di incredibile felicità, con la quale mi sono svegliato. E questo stato beato non mi ha lasciato. Naturalmente ero molto felice di essere di nuovo con i miei cari. Ma a questa gioia si aggiungeva – cercherò di spiegarlo il più chiaramente possibile – la comprensione di chi sono e in che tipo di mondo viviamo.

Sono stato sopraffatto da un desiderio persistente - e ingenuo - di raccontarlo, soprattutto ai miei colleghi medici. Dopotutto, ciò che ho vissuto ha cambiato completamente la mia comprensione del cervello, della coscienza e persino della mia comprensione del significato della vita. Sembrerebbe, chi rifiuterebbe di sentire parlare di tali scoperte?

Come si è scoperto, molte persone, soprattutto persone con un'istruzione medica.

Non fraintendermi: i medici erano molto contenti per me.

È meraviglioso, Eben, dicevano, proprio come rispondevo ai miei pazienti che cercavano di raccontarmi esperienze ultraterrene vissute, ad esempio, durante un intervento chirurgico. -Eri molto gravemente malato. Il tuo cervello era pieno di pus. Non possiamo ancora credere che tu sia con noi e parli di questo. Tu stesso sai in che stato si trova il cervello quando le cose arrivano a questo punto.

Ma come posso biasimarli? Dopotutto, non l’avrei capito prima.

Quanto più mi ritornava la capacità di pensare scientificamente, tanto più chiaramente vedevo quanto radicalmente le mie precedenti conoscenze scientifiche e pratiche divergessero da quanto avevo imparato, tanto più capivo che la mente e l'anima continuano ad esistere anche dopo la morte del corpo fisico. corpo. Dovevo raccontare la mia storia al mondo.

Le settimane successive furono le stesse. Mi sono svegliato alle due o due ore e mezza del mattino e ho provato una tale gioia dalla sola consapevolezza di essere vivo che mi sono alzato immediatamente. Dopo aver acceso il caminetto in ufficio, mi sono seduto sulla mia poltrona di pelle preferita e ho scritto. Ricordavo tutti i dettagli del viaggio da e verso il Centro e tutte le lezioni apprese che avrebbero potuto cambiarmi la vita. Sebbene la parola "ricordato" non sia del tutto corretta. Queste immagini erano presenti in me, vive e distinte.

Arrivò il giorno in cui finalmente annotai tutto quello che potevo, anche i più piccoli dettagli sulla Terra del Verme, sulla Porta e sul Focus.

Molto rapidamente mi sono reso conto che sia nel nostro tempo che in secoli lontani, ciò che ho vissuto è stato vissuto da innumerevoli persone. In passato esistevano storie su un tunnel nero o una valle cupa, sostituita da un paesaggio luminoso e vivo, assolutamente reale. Antica Grecia ed Egitto. Storie di esseri angelici - a volte con ali, a volte senza - provengono almeno dall'antico Vicino Oriente, così come l'idea che questi esseri fossero guardiani che vegliavano sulla vita delle persone sulla Terra e incontravano le anime di queste persone quando la lasciavano. . Capacità di vedere in tutte le direzioni contemporaneamente; la sensazione di essere fuori dal tempo lineare - fuori da tutto ciò che in precedenza consideravi determinante la vita umana; la capacità di ascoltare musica che ricorda gli inni sacri, che lì venivano percepiti da tutto l'essere, e non solo dalle orecchie; trasmissione diretta e assimilazione istantanea della conoscenza, la cui comprensione sulla Terra richiederebbe molto tempo e fatica; sentimento di amore onnicomprensivo e incondizionato...

Più e più volte, nelle confessioni moderne e negli scritti spirituali dei primi secoli, ho sentito il narratore letteralmente lottare con i limiti del linguaggio terreno, volendo trasmettere la sua esperienza nel modo più completo possibile, e ho visto che non ci riusciva.

E conoscerli tentativi infruttuosi per scegliere le parole e le nostre immagini terrene per dare un'idea dell'immensa profondità e dell'inesprimibile splendore dell'Universo, ho esclamato nel mio animo: “Sì, sì! Capisco cosa volevi dire!

Tutti questi libri e materiali che esistevano prima della mia esperienza erano cose che non avevo mai visto prima. Sottolineo che non solo non l'ho letto, ma non l'ho nemmeno visto. Dopotutto, prima non avevo mai nemmeno pensato alla possibilità dell'esistenza di una parte del nostro “io” dopo la morte fisica del corpo. Ero un tipico medico, attento ai suoi pazienti, anche se ero scettico riguardo alle loro “storie”. E posso dire che la maggior parte degli scettici non sono affatto scettici. Perché prima di negare qualsiasi fenomeno o confutare qualsiasi punto di vista, è necessario studiarli seriamente. Io, come altri medici, non ho ritenuto necessario dedicare tempo allo studio dell'esperienza della morte clinica. Sapevo solo che era impossibile, che non poteva esistere.

Da un punto di vista medico, la mia completa guarigione sembrava del tutto impossibile ed è stato un vero miracolo. Ma la cosa principale è dove ho visitato...

Ricordavo vividamente di essere stato fuori dal corpo e, ritrovandomi in una chiesa da cui prima non ero stato particolarmente attratto, ho visto immagini e ascoltato musica che evocavano le sensazioni che avevo già sperimentato. Canti ritmici bassi scuotevano la cupa Terra del Verme. Le finestre a mosaico con angeli tra le nuvole ricordavano la bellezza paradisiaca della Porta. L'immagine di Gesù che spezza il pane con i suoi discepoli ha evocato un luminoso sentimento di comunione con il Centro. Tremai, ricordando la beatitudine dell'infinito amore incondizionato che avevo conosciuto nel mondo superiore.

Finalmente ho capito cos'è la vera fede. O almeno quello che dovrebbe essere. Non credevo solo in Dio; Conoscevo l'Om. E lentamente mi sono avvicinato all'altare per ricevere la comunione, e non ho potuto trattenere le lacrime.

Ci sono voluti circa due mesi perché tutte le mie conoscenze scientifiche e pratiche tornassero finalmente in me. Naturalmente, il fatto stesso del loro ritorno è un vero miracolo. Fino ad ora nella pratica medica non esiste un analogo al mio caso: il cervello, che è stato a lungo sotto il potente effetto distruttivo del batterio gram-negativo E. coli, deve ripristinare completamente tutte le sue funzioni. Così, sulla base delle mie ritrovate conoscenze, ho cercato di comprendere la profonda contraddizione tra tutto ciò che avevo imparato in quarant'anni di studio e di pratica sul cervello umano, sull'Universo e sulla formazione delle idee sulla realtà, e ciò che avevo sperimentato durante sette giorni di coma. Prima della mia improvvisa malattia, ero un medico normale, lavoravo nelle istituzioni scientifiche più prestigiose del mondo e cercavo di comprendere la relazione tra cervello e coscienza. Non è che non creda nella coscienza. Ho semplicemente capito più degli altri l'improbabilità che esista indipendentemente dal cervello e, in generale, da tutto!

Negli anni '20, il fisico Werner Heisenberg e altri fondatori della meccanica quantistica, mentre studiavano l'atomo, fecero una scoperta così insolita che il mondo sta ancora cercando di comprenderla. Vale a dire: durante un esperimento scientifico, tra l'osservatore e l'oggetto osservato nasce un'azione alternata, cioè una connessione, ed è impossibile separare l'osservatore (cioè lo scienziato) da ciò che vede. Nella vita di tutti i giorni non teniamo conto di questo fattore. Per noi, l’Universo è pieno di innumerevoli oggetti isolati e separati (ad esempio tavoli e sedie, persone e pianeti) che interagiscono tra loro in un modo o nell’altro, ma rimangono essenzialmente separati. Tuttavia, se visto dal punto di vista della teoria quantistica, questo universo di oggetti esistenti separatamente risulta essere una completa illusione. Nel mondo delle particelle microscopiche, ogni oggetto nell'universo fisico è in definitiva connesso a ogni altro oggetto. In effetti, non ci sono oggetti nel mondo, solo vibrazioni e interazioni energetiche.

Il significato di ciò è ovvio, anche se non per tutti. Senza il coinvolgimento della coscienza sarebbe impossibile studiare l'essenza stessa dell'Universo. La coscienza non è affatto un prodotto minore dei processi fisici (come pensavo prima della mia esperienza) e non solo esiste realmente - è ancora più reale di tutti gli altri oggetti fisici, ma - molto probabilmente - ne è la base. Tuttavia, queste opinioni non hanno ancora costituito la base delle idee degli scienziati sulla realtà. Molti di loro stanno cercando di farlo, ma non è stata ancora costruita una “teoria del tutto” fisica e matematica unificata che combini le leggi della meccanica quantistica con le leggi della relatività in modo tale da includere la coscienza.

Tutti gli oggetti nell'Universo fisico sono fatti di atomi. Gli atomi sono costituiti da protoni, elettroni e neutroni. Questi, a loro volta (come hanno stabilito i fisici all’inizio del XX secolo), sono costituiti da microparticelle. E le microparticelle sono costituite da... In realtà i fisici non sanno ancora esattamente in cosa consistono.

Ma sanno per certo che nell'Universo ogni particella è collegata a un'altra. Sono tutti interconnessi al livello più profondo.

Prima di OCS, avevo una comprensione molto generale di queste idee scientifiche. La mia vita scorreva nell'atmosfera città moderna con stretto traffico e quartieri residenziali affollati, nel lavoro intenso al tavolo operatorio e nell’ansia per i pazienti. Quindi, anche se questi fatti di fisica atomica fossero attendibili, non hanno influenzato in alcun modo la mia vita quotidiana.

Ma quando mi sono staccato dal mio corpo fisico, la più profonda interconnessione tra tutto ciò che esiste nell'Universo mi è stata completamente rivelata. Mi considero addirittura autorizzato a dire che, essendo alle Porte e al Centro, ho "creato la scienza", anche se a quel tempo, ovviamente, non ci pensavo. Una scienza che si fonda sullo strumento di conoscenza scientifica più accurato e complesso di cui disponiamo, ovvero la coscienza in quanto tale.

Più riflettevo sulla mia esperienza, più mi convincevo che la mia scoperta non era solo interessante ed emozionante. Era scientifico. Le opinioni dei miei interlocutori riguardo alla coscienza erano di due tipi: alcuni la consideravano mistero più grande per la scienza, altri non hanno visto alcun problema qui. È sorprendente quanti scienziati aderiscono a quest’ultimo punto di vista. Credono che la coscienza sia solo un prodotto di processi biologici che si verificano nel cervello. Alcuni vanno anche oltre, sostenendo che non solo è secondario, ma semplicemente non esiste. Tuttavia, molti importanti scienziati coinvolti nella filosofia della mente non saranno d’accordo con loro. Negli ultimi decenni hanno dovuto riconoscere l’esistenza del “difficile problema della coscienza”. David Chalmers è stato il primo a presentare la sua idea del “difficile problema della coscienza” nel suo brillante lavoro del 1996, The Conscious Mind. Il “problema difficile della coscienza” riguarda l’esistenza stessa dell’esperienza mentale e può essere riassunto nelle seguenti domande:

Come sono correlati la coscienza e il funzionamento del cervello?

In che modo la coscienza si relaziona al comportamento?

Come si relaziona l’esperienza sensoriale con la realtà reale?

Queste domande sono così complesse che, secondo alcuni pensatori, la scienza moderna non è in grado di rispondere. Tuttavia, ciò non rende il problema della coscienza meno importante: comprendere la natura della coscienza significa comprendere il significato del suo ruolo incredibilmente serio nell'Universo.

Negli ultimi quattrocento anni il ruolo principale nella comprensione del mondo è stato dato alla scienza, che ha studiato esclusivamente il lato fisico delle cose e dei fenomeni. E questo ha portato al fatto che abbiamo perso interesse e approccio al mistero più profondo alla base dell'esistenza: alla nostra coscienza. Molti scienziati sostengono che le antiche religioni comprendessero perfettamente la natura della coscienza e proteggessero attentamente questa conoscenza dai non iniziati. Ma la nostra cultura secolare, nel suo rispetto per il potere della scienza e della tecnologia moderne, ha trascurato la preziosa esperienza del passato.

Per il progresso della civiltà occidentale, l'umanità ha pagato un prezzo enorme sotto forma di perdita della base stessa dell'esistenza: il nostro spirito. Le più grandi scoperte scientifiche e le alte tecnologie hanno portato a conseguenze catastrofiche, come moderne strategie militari, omicidi e suicidi insensati, città malate, danni ambientali, drastici cambiamenti climatici, abusi risorse economiche. Tutto questo è terribile. Ma ancora peggio è che l’eccezionale importanza che attribuiamo al rapido sviluppo della scienza e della tecnologia ci priva del significato e della gioia della vita, privandoci dell’opportunità di comprendere il nostro ruolo nel grande piano dell’intero universo.

È difficile rispondere alle domande riguardanti l’anima, l’aldilà, la reincarnazione, Dio e il Cielo utilizzando termini scientifici convenzionali. Dopotutto, la scienza crede che tutto questo semplicemente non esista. Allo stesso modo, fenomeni della coscienza come la visione a distanza, la percezione extrasensoriale, la telecinesi, la chiaroveggenza, la telepatia e la precognizione resistono ostinatamente a essere risolti con metodi scientifici “standard”. Prima del coma, io stesso dubitavo dell'attendibilità di questi fenomeni, poiché non li avevo mai sperimentati personalmente e la mia visione scientifica semplificata del mondo non poteva spiegarli.

Come altri scettici scientifici, mi sono rifiutato persino di prendere in considerazione le informazioni su questi fenomeni, a causa di un persistente pregiudizio contro le informazioni stesse e coloro da cui provenivano. Le mie vedute limitate non mi permettevano di cogliere nemmeno il minimo accenno di come queste cose potessero accadere. Nonostante l’enorme quantità di prove a sostegno del fenomeno della coscienza espansa, gli scettici negano la loro natura probatoria e le ignorano deliberatamente. Sono sicuri di possedere la vera conoscenza, quindi non hanno bisogno di tenere conto di tali fatti.

Siamo tentati dall'idea che la conoscenza scientifica del mondo si stia rapidamente avvicinando alla creazione di una teoria fisica e matematica unificata che spieghi tutte le interazioni fondamentali conosciute, in cui non c'è posto per la nostra anima, spirito, Cielo e Dio. Il mio viaggio durante un coma dal mondo fisico terrestre ai regni superiori dell’Onnipotente Creatore ha messo in luce l’abisso incredibilmente profondo tra la conoscenza umana e il maestoso regno di Dio.

La coscienza è così familiare e parte integrante della nostra esistenza che rimane ancora incomprensibile alla mente umana. Non c'è nulla nella fisica del mondo materiale (quark, elettroni, fotoni, atomi, ecc.) e soprattutto nella complessa struttura del cervello che ci dia il minimo indizio sulla natura della coscienza.

La chiave più importante per comprendere la realtà del mondo spirituale è la soluzione segreto più profondo la nostra coscienza. Questo mistero sfida ancora gli sforzi di fisici e neuroscienziati, e quindi la profonda relazione tra coscienza e meccanica quantistica, cioè l'intero mondo fisico, rimane sconosciuta.

Per comprendere l'Universo è necessario riconoscere il ruolo fondamentale della coscienza nel concetto di realtà. Gli esperimenti di meccanica quantistica stupirono i brillanti fondatori di questo campo della fisica, molti dei quali (solo per citare Werner Heisenberg, Wolfgang Pauli, Niels Bohr, Erwin Schrödinger, Sir James Jeans) si rivolsero ad una visione mistica del mondo in cerca di una risposta .

Per me, al di là del mondo fisico, ho scoperto l'indescrivibile enormità e complessità dell'Universo, così come il fatto indiscutibile che la coscienza è al centro di tutto ciò che esiste. Ero così fuso con lui che spesso non sentivo alcuna differenza tra il mio “io” e il mondo in cui mi muovevo. Se dovessi descrivere brevemente le mie scoperte, in primo luogo noterei che l'Universo è incommensurabilmente più grande di quanto appaia quando guardiamo oggetti direttamente visibili. Questa, ovviamente, non è una novità, dal momento che la scienza ufficiale accetta che il 96% dell’Universo sia costituito da “materia oscura ed energia”.

Cosa sono queste strutture oscure?

Al centro del mistero della meccanica quantistica c’è una falsa idea del nostro posto nello spazio e nel tempo. Il resto dell'Universo, cioè la parte più grande, in realtà non è distante da noi nello spazio. Sì, lo spazio fisico sembra reale, ma allo stesso tempo ha i suoi limiti. Le dimensioni dell'Universo fisico non sono nulla in confronto al mondo spirituale che lo ha generato: il mondo della coscienza (che può essere chiamato il potere dell'amore).

Quest'altro universo, incommensurabilmente più grande di quello fisico, non è affatto separato da noi da spazi lontani, come ci sembra. In effetti, ci siamo tutti: io sono nella mia città e scrivo queste righe, e tu sei a casa e le leggi. Non è distante da noi in senso fisico, ma esiste semplicemente su una frequenza diversa. Non ne siamo consapevoli perché la maggior parte di noi non ha accesso alla frequenza con cui si rivela. Esistiamo sulla scala del tempo e dello spazio familiari, i cui limiti sono determinati dall'imperfezione della nostra percezione sensoriale della realtà, alla quale altre scale sono inaccessibili.

Gli antichi greci lo avevano capito già da molto tempo, e io stavo scoprendo proprio adesso quello che avevano già definito: “Spiegare il simile con il simile”. L'Universo è progettato in modo tale che per comprendere veramente qualsiasi delle sue dimensioni e livelli, devi diventare parte di quella dimensione. O, per dirla più precisamente, devi realizzare la tua identità di quella parte dell'Universo a cui già appartieni, di cui non sei nemmeno consapevole.

L'universo non ha inizio né fine e Dio (Om) è presente in ogni sua parte. La maggior parte delle discussioni su Dio e sul mondo spirituale superiore le portano al nostro livello, invece di elevare la nostra coscienza alle loro vette.

La nostra interpretazione imperfetta distorce la loro vera essenza, che è degna di rispetto.

Ma sebbene l'esistenza dell'universo sia eterna e infinita, essa presenta segni di punteggiatura destinati a chiamare gli uomini all'esistenza e a renderli capaci di partecipare alla gloria di Dio. Il Big Bang che ha dato vita al nostro Universo è stato uno di questi “segni di punteggiatura”.

Om lo guardò dall'esterno, coprendo con il suo sguardo tutto ciò che aveva creato, inaccessibile anche alla mia visione su larga scala nei mondi superiori. Vedere lì significava sapere. Non c'era differenza tra la percezione sensoriale di oggetti e fenomeni e la comprensione della loro essenza.

"Ero cieco, ma ora ho visto" - questa frase ha assunto per me un nuovo significato quando ho realizzato quanto noi terrestri siamo ciechi nei confronti della natura creativa dell'universo spirituale. Soprattutto quelli di noi (io appartenevo a loro) che sono sicuri che la cosa principale sia la materia, mentre tutto il resto - pensieri, coscienza, idee, emozioni, spirito - è solo un suo derivato.

Questa rivelazione mi ha letteralmente ispirato, mi ha dato l'opportunità di vedere le vette sconfinate dell'unità spirituale e cosa attende tutti noi quando andiamo oltre i confini del nostro corpo fisico.

Umore. Ironia, pathos. Ho sempre pensato che gli esseri umani sviluppassero queste qualità per sopravvivere nel mondo terreno, spesso difficile e ingiusto. Questo è in parte vero. Ma allo stesso tempo, ci danno la comprensione della verità che, non importa quanto possa essere difficile per noi in questo mondo, la sofferenza non ci influenzerà come esseri spirituali. Risate e ironia ci ricordano che non siamo prigionieri di questo mondo, ma lo attraversiamo solo, come attraverso una fitta foresta piena di pericoli.

Un altro aspetto della buona notizia è che per guardare oltre il misterioso velo, una persona non deve essere sull’orlo della vita o della morte. Dobbiamo solo leggere libri e frequentare lezioni sulla vita spirituale e, alla fine della giornata, attraverso la preghiera o la meditazione, immergerci nel nostro subconscio per accedere a verità più elevate.

Proprio come la mia coscienza era individuale e allo stesso tempo inseparabile dall'Universo, allo stesso modo si restringeva o si espandeva, abbracciando tutto ciò che esiste nell'Universo. I confini tra la mia coscienza e la realtà circostante a volte diventavano così instabili e sfocati che io stesso diventavo l'universo. Un altro modo per dirlo è questo: a volte mi sentivo completamente identico all'Universo, che era parte integrante di me, ma che fino ad allora non avevo compreso.

Per spiegare lo stato di coscienza a questo livello profondo, ricorro spesso al paragone con un uovo di gallina. Durante la mia permanenza nel Centro, quando mi sono ritrovato solo con la Sfera Luminosa e con l'intero Universo incredibilmente grandioso e, infine, solo con Dio, ho sentito chiaramente che Lui, come aspetto primordiale creativo, è paragonabile al guscio attorno al contenuto di un uovo, che sono intimamente connessi (come la nostra coscienza è una continuazione diretta di Dio), e tuttavia infinitamente oltre l'identificazione assoluta con la coscienza della sua creazione. Anche quando il mio “io” si fondeva con il tutto e con l'eternità, sentivo che non potevo fondermi completamente con il principio creativo del creatore di tutte le cose. Dietro l'unità più profonda e penetrante si sentiva ancora la dualità. Forse una dualità così palpabile è una conseguenza del desiderio di riportare la coscienza espansa ai confini della nostra realtà terrena.

Non ho sentito la voce di Om, non ho visto il suo aspetto. Om sembrava parlarmi attraverso pensieri che mi attraversavano come onde, provocando vibrazioni nel mondo intorno a me e dimostrando che esiste un tessuto più sottile dell'esistenza - un tessuto di cui tutti facciamo parte, ma di cui di solito non siamo consapevoli. .

Quindi ho comunicato direttamente con Dio? Indubbiamente. Sembra pretenzioso, ma in quel momento non mi sembrava così. Ho sentito che l'anima di ogni essere umano che ha lasciato il corpo è capace di comunicare con Dio e che tutti siamo capaci di vivere rettamente se preghiamo o ricorriamo alla meditazione. È impossibile immaginare qualcosa di più sublime e sacro della comunicazione con Dio, e allo stesso tempo questo è l'atto più naturale, perché Dio è sempre con noi. Onnisciente, onnipotente e che ci ama senza alcuna condizione o riserva. Siamo tutti legati insieme in una sacra connessione con Dio.

Capisco che ci saranno persone che cercheranno in ogni modo di svalutare la mia esperienza; alcuni semplicemente lo respingeranno, rifiutandosi di vedervi qualsiasi valore scientifico, considerandolo solo delirio febbrile e fantasia.

Ma lo so meglio. Per il bene di coloro che vivono sulla Terra e per il bene di coloro che ho incontrato al di là di questo mondo, lo considero mio dovere: il dovere di uno scienziato che cerca di arrivare al fondo della verità, e il dovere di un Il medico ha chiamato per aiutare le persone - per dire che ciò che ho vissuto era autentico e che il presente è pieno di enorme significato. Questo è importante non solo per me, ma per tutta l’umanità.

Io, come prima, sono uno scienziato e un medico, e quindi sono obbligato a onorare la verità e guarire le persone. E questo significa raccontare la tua storia. COME il tempo passa, sono sempre più convinto che questa storia mi sia accaduta per un motivo. Il mio caso dimostra l’inutilità dei tentativi della scienza riduzionista di dimostrare che esiste solo questo mondo materiale e che la coscienza o l’anima – sia mia che tua – non è il mistero più grande e importante dell’Universo.

Ne sono una confutazione vivente.

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