Ebrei georgiani. Fenomeno georgiano di atteggiamento nei confronti degli ebrei Dove vivono gli ebrei georgiani in Georgia

Termine "Ebrei georgiani" ha messo radici nel XIX secolo, dopo l'inclusione della Georgia nell'impero russo, sebbene nella letteratura storica questo nome sia stato usato dall'XI secolo. I primi ebrei apparvero sul territorio della Georgia, molto probabilmente dopo la distruzione del Primo Tempio. Gli ebrei georgiani parlano georgiano e si definiscono georgiani "Ebraeli", "Kartveli Ebraeli" O "Israeliano". La Chiesa ortodossa della Georgia non ha perseguitato gli ebrei e per secoli gli ebrei in Georgia hanno mantenuto le loro tradizioni. Dalla seconda metà del XIX secolo. Gli ebrei iniziarono a lasciare il Caucaso e la maggior parte di loro ora vive in Israele. Il numero totale degli ebrei georgiani oggi è di ca. 200mila, di cui quasi il 60% vive in Israele, ca. 120mila.

Quando sono comparsi gli ebrei in Georgia?

L'altra parte si stabilì in Transcaucasia, e così sorsero comunità di ebrei armeni e georgiani. Informazioni su vari insediamenti ebraici del VI secolo d.C. Lo riferiscono gli storici arabi.

Ebrei georgiani nel VII-XIX secolo d.C.

Dopo la conquista di gran parte della Georgia da parte degli arabi nella seconda metà del VII secolo, divenne una provincia del califfato arabo, sebbene rimase un paese cristiano.

Il processo ebbe luogo a Kutaisi e passò alla storia come "Processo Kutaisi". Gli accusati furono giudicati innocenti, ma nonostante ciò la fiducia della popolazione locale nel fatto che gli ebrei usassero sangue cristiano per preparare la matzah non venne scossa. Altri casi di diffamazione del sangue in Georgia nella seconda metà del XIX secolo. notato nel 1852, 1881, 1882, 1883, 1884. Nel 1895 gli ebrei di Kutaisi furono sottoposti ad un brutale pogrom.

Alla fine degli anni Novanta dell'Ottocento. è stato eletto rabbino capo della città di Tskhinvali Avraham Ha-Levi Khvoles(1857-1931), allievo del famoso rabbino lituano Yitzhak Elchonon Spettro. L'unica lingua di comunicazione tra lui e il suo gregge era l'ebraico, e col tempo il numero di persone che usavano questa lingua tra gli ebrei georgiani di Tskhinvali aumentò in modo significativo.

Nato nel 1906 Khvoles ha aperto la prima scuola in Georgia Talmud Torah, che contava circa 400 studenti. Per la prima volta nella storia degli ebrei georgiani, introdusse l'istruzione per le ragazze, invitando un insegnante di ebraico. Khvoles inviò molti dei suoi migliori studenti alle yeshivah lituane per continuare i loro studi e ricevere il titolo rabbinico, che col tempo divenne generalmente accettato tra gli ebrei georgiani.

L'influenza del rabbino Khvoles andò ben oltre Tskhinvali. Nel 1902 fu fondata a Tbilisi una scuola per figli di ebrei georgiani, in cui l'insegnamento veniva condotto secondo il sistema "ebraico in ebraico". Gli insegnanti di questa scuola sono stati invitati da Vilna.

All'inizio del XX secolo, a Tskhinvali (e in alcune altre città e paesi) gli ebrei costituivano la maggior parte della popolazione: il quartiere ebraico di Tskhinvali era più popoloso del numero di georgiani, osseti, armeni o russi.

Nella Terra d'Israele

La prima guerra mondiale interruppe il processo di aliya degli ebrei georgiani in Eretz Israel, iniziato nel XIX secolo. Secondo il censimento della Palestina del 1916, la comunità "gurdjei"(cioè gli ebrei georgiani) contavano 439 persone, la stragrande maggioranza delle quali viveva a Gerusalemme, dove crearono il proprio quartiere vicino alla Porta di Damasco (Sichem). Dopo i pogrom del 1929, questo quartiere fu abbandonato dagli ebrei.

Nonostante il fatto che il principale fattore motivante per l'aliya fosse il desiderio religioso, il numero Khakhamov tra gli ebrei georgiani arrivati ​​in Eretz Israel era insignificante. Tra questi c'è il famoso Akhaltsikhe khakham Giuseppe Davidashvili, arrivato in Eretz Israel negli anni '90. 19esimo secolo, Siman ben Moshe Rizhinashvili, che pubblicò nel 1892 a Gerusalemme il frasario ebraico-georgiano (in caratteri ebraici) “Sefer Hinuch Ha-Nearim” (“Libro dell'educazione dei giovani”), e Ephraim ben Yaakov ha-Levi Kukiya, che pubblicò nel 1877 a Gerusalemme le opere religiose e filosofiche “Yalkut Ephraim al-Ha-Torah im hamesh mehilot” (“Raccolta [di commenti] di Efraim alla Torah e cinque rotoli”) e “Chaim stesso: likutim u-musarim tovim” (“Elisir di lunga vita: estratti e buona morale”).

Dopo la Rivoluzione d'Ottobre del 1917

Dopo la Rivoluzione d'Ottobre in Russia nel 1917, il desiderio di indipendenza si intensificò in Georgia e presto, nel maggio 1918, si formò una repubblica democratica. Quando furono annunciate le elezioni per l'Assemblea costituente georgiana, furono assegnati due seggi ai candidati ebrei georgiani e uno a un candidato ashkenazita.

Durante questo periodo aumentò il desiderio ebraico di assimilazione. Apparvero ebrei che dichiararono che gli ebrei georgiani, da un punto di vista etnico, non erano ebrei, ma georgiani, differendo dal resto della popolazione del paese solo per la religione.

Con l'invasione della Georgia da parte dell'Armata Rossa nel febbraio 1921 iniziò un esodo di massa della popolazione, in fuga dalla nuova conquista russa. Insieme all'ondata di emigranti, lasciarono la Georgia da uno e mezzo a duemila ebrei georgiani, di cui circa mille persone arrivarono in Terra d'Israele. Il resto si stabilì principalmente a Istanbul, dove dal 1880. c'era una comunità di ebrei georgiani.

Inizialmente il governo sovietico in Georgia agì secondo i principi della cosiddetta politica orientale del Partito Comunista, cioè con un accentuato rispetto per le tradizioni locali, comprese quelle religiose. Ciò si estendeva anche all'atteggiamento delle autorità sovietiche nei confronti degli ebrei georgiani. Le autorità governative in realtà non interferirono nelle questioni legate alla religione ebraica e le sinagoghe continuarono a funzionare come prima.

La "politica orientale" non durò a lungo e già a metà degli anni '20 iniziò la persecuzione degli ebrei che si rifiutavano di abbandonare la loro religione e le sinagoghe furono chiuse.

La creazione di speciali fattorie collettive ebraico-georgiane senza trasferire i residenti in nuovi luoghi ha permesso agli ebrei georgiani non solo di cercare di trovare una via d'uscita dalla loro difficile situazione finanziaria, ma anche di preservare la vita comunitaria tradizionale, osservare il kashrut, il sabato, le festività ebraiche , eccetera.

Tuttavia, già dall'inizio degli anni '30. le autorità iniziarono ad adottare misure per minare la tradizione ebraica introducendo membri di altre nazionalità nelle fattorie collettive ebraiche, e le fattorie collettive cessarono di essere ebraiche.

L'unica eccezione fu la prima delle fattorie collettive ebraico-georgiane, Tsiteli-Gora. Ha continuato ad esistere come l'unica fattoria collettiva ebraica in Georgia fino all'inizio degli anni '70.

Nel settembre 1937 nove furono arrestati Khakhamov(due di loro sono ashkenaziti) della città di Tskhinvali (allora chiamata Staliniri) e furono uccisi senza processo in prigione. Dopo qualche tempo, il rabbino fu arrestato e condannato a morte D.Baazov(la pena venne poi commutata in 10 anni di esilio in Siberia).

Nonostante la repressione e la persecuzione, anche negli anni '60 e '70. la maggior parte degli ebrei georgiani continuò a frequentare regolarmente le sinagoghe il sabato e nei giorni festivi e ad osservare la kashrut. La circoncisione, la chuppah e la sepoltura secondo le usanze religiose ebraiche furono osservate praticamente da tutti gli ebrei georgiani. Molti figli di ebrei georgiani si preparavano per i loro bar mitzvah in cheder clandestini, della cui esistenza le autorità erano a conoscenza, ma scelsero di non accorgersene. Riuscirono persino a costruire semplici capanne di Sukkot e ad acquisire un etrog e un lulav per l'intera comunità.

Oltre a Tbilisi, i principali centri di residenza degli ebrei georgiani tra la fine degli anni '60 e l'inizio degli anni '70. erano Kutaisi, Kulashi, Tskhinvali, Gori, Oni e Sachkheri. Nelle città in cui vivevano gli ebrei e sotto il dominio sovietico sorsero diffamazioni di sangue: 1963 - Tskhaltubo, 1964 - Zestafoni, 1965 - Kutaisi.

Dopo la Guerra dei Sei Giorni, la Georgia divenne la regione dell'Unione Sovietica con la maggiore partecipazione di ebrei alle manifestazioni e alla firma di petizioni che chiedevano il diritto di viaggiare in Israele. Famoso "Lettera ai diciotto anni"- una lettera di 18 capifamiglia ebrei all'ONU, datata 6 agosto 1969, con la richiesta di influenzare il governo dell'Unione Sovietica affinché offrisse loro l'opportunità di recarsi in Israele, fu il primo documento del movimento per aliya in URSS, che divenne noto alla più ampia comunità mondiale. 13 di queste 18 famiglie erano ebrei georgiani.

L'aliya di massa degli ebrei georgiani è iniziata nel 1971. In dieci anni, circa 30mila ebrei georgiani sono rimpatriati in Israele. Dopo la Perestrojka e il crollo dell’URSS, l’emigrazione divenne massiccia.

Comunità di ebrei georgiani in Georgia

A Tbilisi oggi ci sono solo due sinagoghe operative, una è una sinagoga georgiana, l'altra è Ashkenazi.

La sinagoga georgiana in stile moresco-eclettico, con soffitto a volta e illuminazione, fu fondata da ebrei di Akhaltsikhe, che si stabilirono a Tbilisi alla fine del XIX secolo e pregarono prima in un altro edificio, e nel 1903 ricevettero il permesso di costruire una nuova casa di culto.

Nell'ex sinagoga a cupola, chiusa negli anni '20 sotto il dominio sovietico,
Nel 1934 fu fondato il Museo di storia ebraica. In seguito alla lotta contro il sionismo nel 1953, anche il museo fu chiuso, per poi essere ristrutturato e aperto al pubblico solo nel 2014.

A Kutaisi c'è un quartiere ebraico con tre sinagoghe. Il quartiere ebraico di Akhaltsikhe non è più abitato da ebrei ed è diventato oggetto di visita per i turisti israeliani, che visitano due sinagoghe e un cimitero ebraico. La Vecchia Sinagoga di Akhaltsikhe fu costruita in epoca turca, intorno al 1740, quindi ora è il monumento più antico dell'architettura di Akhaltsikhe.

Nella città di Oni (nella parte centrale della regione di Racha), gli ebrei georgiani hanno vissuto per secoli. In passato, la comunità ebraica di questa città era considerata una delle più grandi del Paese, terza dopo le comunità di Tbilisi e Kutaisi: comprendeva più di tremila persone. Questo una volta rappresentava un terzo della popolazione totale della città.

All'inizio degli anni '50 del XX secolo, durante la lotta contro il sionismo, si decise di chiudere la sinagoga di Oni. Quando gli agenti del Ministero della Sicurezza dello Stato sono arrivati ​​all'edificio, hanno scoperto che era chiuso dall'interno e da lì si sentivano i bambini piangere. Si è scoperto che non solo le madri e i bambini ebrei, ma anche quelli georgiani, si sono chiusi nella sinagoga per salvarla dalla distruzione. Gli agenti di sicurezza non hanno avuto altra scelta che lasciare in pace la sinagoga. Grazie a tale dedizione, oggi Oni sorge questo bellissimo edificio, costruito nel 1895 secondo lo stesso progetto della sinagoga di Varsavia.

Ora non sono rimasti quasi più ebrei a Oni, Surami, Akhaltsikhe, Tskhinvali e in altre città. Ci sono ancora ebrei georgiani rimasti a Tbilisi, Kutaisi, Gori, Batumi. Secondo il censimento della popolazione effettuato nel 2002, non ce ne sono più di 4.000, e si tratta principalmente di anziani i cui figli e nipoti vivono in Israele e in altri paesi.

Comunità di ebrei georgiani in Russia e Israele

Gli ebrei georgiani che arrivarono a Mosca e San Pietroburgo dopo il crollo dell'Unione non furono in grado di integrarsi in nessuna delle comunità esistenti. E nel 2008, la sinagoga degli ebrei georgiani “Tenda di Isacco” è stata aperta presso la sinagoga corale di Mosca, e nel 2010, la sinagoga “Oel Moshe” è stata aperta sul territorio della Grande Sinagoga Corale di San Pietroburgo.

In Israele, gli ebrei georgiani vivono principalmente ad Ashdod, Ashkelon e Bat Yam. Nella sola Ashdod la comunità conta circa 40mila persone. Hanno anche assicurato che il Georgia Day ad Ashdod diventasse una festa cittadina, che viene celebrata con grande solennità ogni anno l'8 ottobre.

Dei circa 200mila ebrei georgiani, 5mila vivono negli Stati Uniti, 13mila in Georgia e oggi circa 120mila vivono in Israele.

Come predetto dai profeti, gli ebrei si stanno radunando nella Terra d’Israele da tutti e quattro gli angoli della terra: “Perciò, ecco, verranno i giorni – dice il Signore – in cui non si dirà più: “(come) vive il Signore che ha fatto uscire i figli d'Israele dalla terra d'Egitto”, e (diranno): “(Come) vive il Signore che ha fatto uscire e che ha fatto uscire la discendenza della casa d'Israele dal paese d'Egitto”. terra del nord e da tutti i paesi dove li ho scacciati; e abiteranno nella loro terra» ( Irmiyau, 23 anni).

Le pagine della storia del popolo ebraico, sparse nel mondo fino alla formazione dello Stato di Israele nel 1948, sono scritte in diverse lingue. Uno di questi è georgiano. Chi sono: ebrei georgiani?

Prime tracce

La prima menzione degli ebrei sul suolo georgiano è contenuta in “Kartlis Tskhovreba” (“Vita della Georgia”), una raccolta di cronache georgiane del XII secolo. L'apparizione della loro “Kartlis tskhovreba” è associata alla conquista di Gerusalemme da parte di Nabucodonosor (586 a.C.) e alla distruzione del Primo Tempio. Gli esuli da Gerusalemme e i fuggitivi dalla prigionia babilonese trovarono rifugio in Georgia.

Nelle vicinanze, gli archeologi hanno trovato lapidi del III-IV secolo. AVANTI CRISTO. con iscrizioni in aramaico ed ebraico.

Gli ebrei furono i diffusori del cristianesimo in questa terra: la chiesa georgiana canonizzò Kohen Evyatar e sua sorella Sidonia. A questi due personaggi è associato il nome di San Nino, il battista della Georgia: da loro apprese del levita Elioz di Mtskheta, che portò la veste del Signore in Georgia da Gerusalemme. Elioz era il sommo sacerdote degli ebrei in Georgia e ricevette notizie dal sommo sacerdote di Gerusalemme Anna: sull'arrivo dei Magi, poi sul processo del Salvatore. E un invito a partecipare, ovviamente. Ma Sarah, la madre di Elioz, un'ebrea molto difficile che proveniva dalla famiglia del grande profeta ebreo Eliyahu, mediante lo spirito di Dio ordinò a suo figlio di non partecipare allo spargimento del sangue del Messia (presumibilmente da questo ordine di Sarah deriva il opinione che i georgiani non abbiano mai accusato gli ebrei di aver giustiziato Cristo). La sorella di Elioz, Sidonia, pregò suo fratello di portare qualcosa che era stato toccato dalle mani del Messia. L'ha portata: la tunica insanguinata del Figlio dell'Uomo.

Da Evyatar e Sidonia venne a conoscenza del luogo di sepoltura della tunica e andò ad adorarlo.

Anche Salome di Ujarma, la moglie del principe Revi, era ebrea e studiò le preghiere cristiane di San Nino. Salome ha creato una biografia del santo.

"Kartlis Tskhovreba" dice che a Mtskheta si parlavano sei lingue, una delle quali era l'ebraico. Gli ebrei georgiani si chiamavano (e si chiamano ancora) “Kartveli Ebraeli”. Esiste un linguaggio unico, ancor più un argot, chiamato "Kivruli", nato in un ambiente commerciale. La sua base è georgiana, ma i ricercatori notano in essa radici ebraiche e persino aramaiche.

Vivevano sul suolo georgiano durante i tempi della sua indipendenza e prosperità, iniziati con il regno di Davide il Costruttore, ma di loro non si sa quasi nulla. Marco Polo, che venne in Georgia nel 1272, notò che gli ebrei vivevano a Tiflis. Ma, a giudicare dal modo di esprimersi, ce ne sono pochi (“e anche musulmani ed ebrei”).

Nel XIV secolo. Sulle rive del Mar Nero, nella città di Gagra, c'era una comunità ebraica guidata dal rabbino Joseph di Tiflis.

Tempi di diffamazioni del sangue

Dopo l'annessione della Georgia alla Russia nel 1801, la situazione degli ebrei in questa terra iniziò a deteriorarsi lentamente e gradualmente. Anche agli stessi georgiani il potere zarista non sembrava un paradiso. Ciò che è peggio è che stava avvelenando il popolo georgiano con un'antica, amatissima infezione: la crudele giudeofobia. Nella seconda metà del XIX secolo, ciò portò la Georgia a diventare famosa non solo in Russia, ma in tutto il mondo: da nessuna parte gli ebrei furono accusati di crimini fittizi così spesso e in un periodo di tempo così breve!

1852 1878 - il famoso processo di Kutaisi, assolutamente assurdo: prima della festa di Pasqua, 9 ebrei furono processati con l'accusa di aver ucciso un bambino cristiano di 9 anni. La storia horror preferita degli antisemiti di tutti i tempi è “sangue in cambio di matzo”! Le persone furono assolte, ma “rimase un sedimento”: quanti analfabeti hanno bisogno di testare l'impasto sul sangue! Avanti - 1881-1884. Secondo la “diffamazione del sangue” ogni anno! Totale 6. Un record mondiale incondizionato di antisemitismo, che portò a un brutale pogrom contro gli ebrei a Kutaisi nel 1895.

Durante l'esistenza della Repubblica Socialista Sovietica Georgiana, sia gli ebrei che i georgiani erano ugualmente considerati popolo sovietico, lavoravano allo stesso modo e vivevano in modo molto simile. Prima della Rivoluzione d’Ottobre del 1917, non più del 5% degli ebrei georgiani era impegnato in attività diverse dall’agricoltura e, tradizionalmente, dal commercio. Gli stessi georgiani sono abili agricoltori che amano il lavoro, e capivano perfettamente gli ebrei, che erano molto simili a loro in questo senso... E gli stessi georgiani sanno commerciare e amano commerciare. Non ci sono stati conflitti. C'erano interi insediamenti dove non c'era un solo georgiano, interamente ebrei. Nelle grandi città georgiane, ovviamente, gli ebrei si raggruppavano attorno alla sinagoga o al suo ruolo. E le autorità sovietiche locali hanno diligentemente chiuso un occhio sulle persone che pregano in ebraico: lavorano e si comportano bene.

Non è sempre stato così calmo e pacifico: il potere è potere, è disumano per definizione: se necessario, schiaccerà il proprio popolo, per non parlare di quello di qualcun altro. Il drammaturgo ebreo georgiano Guram Batiashvili ricorda un episodio molto caratteristico: all'inizio degli anni '60. Nel secolo scorso, nella città in cui era cresciuto (ora Senaki, poi Mikha Tskhakaya), le autorità locali sottrassero l'edificio della sinagoga agli ebrei per alcuni dei loro bisogni. Gli ebrei avrebbero pregato nelle loro case, chiedendo allo stesso tempo che il segretario del comitato distrettuale assegnasse almeno un terreno per una casa di preghiera e raccogliendo denaro per questo. Selezionato. Costruito. La sinagoga è bruciata. Raccolto per uno nuovo. Anche quello nuovo si è bruciato! È una coincidenza? Non si tratta certo di un incidente, ma non c'è stato alcun conflitto aperto... La storia è meravigliosa sia nel comportamento delle autorità che nel comportamento delle sue vittime: da qualche altra parte nell'URSS gli ebrei avrebbero cercato di chiedere terre per una "roccaforte" dell’oscurantismo religioso” del segretario del comitato distrettuale!

E ora non ci sono quasi più ebrei a Senaki. Ma c'è una sinagoga.

Il “Libro rosso dei popoli dell’Impero russo”, pubblicato nel 1991 in estone e nel 2001 in inglese, dice questo: “Gli ebrei in Georgia si dividono in due gruppi di origini totalmente diverse: gli ebrei georgiani e gli ebrei europei”. (“Gli ebrei in Georgia sono divisi in due gruppi con origini completamente diverse: georgiani ed europei”). È curioso che loro stessi non facciano una simile divisione.

Come un georgiano si è rivolto agli ebrei e cosa ne è derivato

Nel maggio 2016, Nugzar Gogitidze, un georgiano residente in Canada, ha pubblicato un post sulla sua pagina Facebook personale intitolato “Un appello di un georgiano agli ebrei!” Il post ha ricevuto 9.000 Mi piace ed è stato cancellato dall'amministrazione di Facebook.

Il 22 febbraio 2018, è stato ripubblicato sul suo blog dall'utente del portale NoName leonbc99. Il repost ha ricevuto 5 pagine di commenti - e di che tipo!

I commentatori di NoName hanno gareggiato tra loro per accusare l'autore del post originale di russofobia, sionismo e massoneria ebraica, i russi hanno discusso con gli ebrei, tutti hanno cercato di trasmettere i loro preziosi pensieri sulla corretta celebrazione del Giorno della Vittoria, discutendo allo stesso tempo del rapporto tra Israele e l'Autorità Palestinese, la composizione nazionale del popolo sovietico che sconfisse il nazismo, la festa ebraica di Purim... L'autore, vedete, afferma che gli ebrei non celebrano le loro vittorie - ma che dire di Purim? I commentatori chiamavano con gioia Purim una celebrazione in onore del genocidio del popolo persiano (dimenticando in qualche modo che furono i persiani originariamente a pianificare la distruzione degli ebrei).

E l’idea principale del post originale di Nugzar Gogitidze è che è sempre meglio invece di celebrare in modo pretenzioso e ubriaco le proprie vittorie con grida idiote: “Possiamo ripeterlo!” prendilo e ricorda con dolore i morti. E se lo fai, il numero delle guerre sulla terra diminuirà gradualmente. Ma alcuni commentatori non hanno percepito affatto questo messaggio senza dubbio meraviglioso, dall'altro ha solo causato aggressività, come se l'autore avesse invaso il loro diritto personale di celebrare allegramente e in grande stile il Giorno della Vittoria.

Ma il fatto che il messaggio non sia arrivato del tutto, e se è arrivato, era sbagliato, è anche colpa dell'autore. “Appello di un georgiano agli ebrei!” è scritto in modo franco e sgarbato, vocaboli come "feccia", "marmaglia", "creatura", "truppe di sperma" non contribuiscono affatto al desiderio di comprendere il messaggio originale. Nugzar Gogitidze ha risposto alla cancellazione del post con un secondo post, chiaramente emozionato e quindi un po' ridicolo. Ha ricordato attentamente agli ebrei... la necessità di ricordare le vittime dell'Olocausto. È come se non se lo ricordassero. Come se ogni anno nel giorno di Yom Hashoah alle 10 del mattino in tutto il Paese non suonasse una sirena, e il Paese intero non si gelasse al suono di questa sirena in segno di lutto per i defunti.

Il destino degli ebrei georgiani è certamente unico. Anche nei periodi più sfavorevoli per il popolo ebraico in Russia e in URSS, in realtà non è mai accaduto che un ebreo subisse insulti da parte di un georgiano per la sua ebraicità, se non si trattava di pressioni dall'alto.

Nel settembre 1998, la Georgia ha celebrato il 2600° anniversario della coesistenza del popolo georgiano ed ebraico e oggi la popolazione ebraica della Georgia conta, secondo varie fonti, da 8 a 12mila persone. La vita religiosa è guidata dal rabbino Ariel Levin; ci sono ufficialmente due sinagoghe a Tbilisi - per Ashkenazim e sefarditi; chi lo desidera può dare ai propri figli un'educazione religiosa in un cheder e in una yeshivah.

E conosciamo i nomi degli ebrei georgiani che hanno raggiunto il successo in vari ambiti della vita. Chi non conosce lo scrittore Boris Akunin (Chkhartishvili) o la cantante Tamara Gverdtsiteli? Ma oltre a loro ci sono tante meravigliose figure culturali, uomini d'affari e politici di successo. E nel Giorno della Vittoria, anche gli ebrei georgiani hanno qualcuno da ricordare: molti eroi della Grande Guerra Patriottica provenivano da loro.

Gli ebrei di origine georgiana vivono in tutto il mondo. C'è un portale Georgianjews.org, dove puoi trovare informazioni sul Congresso mondiale degli ebrei georgiani (WCGJ) - il Congresso mondiale degli ebrei della Georgia. "La Georgia ha celebrato il 26° anniversario dell'amicizia georgiano-ebraica del 26esimo secolo con un solenne giubileo..." ("La Georgia ha celebrato il 26° anniversario dell'amicizia georgiano-ebraica") - notizie del 22 ottobre 2014 su questo portale. Allo stesso tempo, nell’edificio dell’ex sinagoga “Dome” a Tbilisi, è stato aperto il Museo di storia degli ebrei georgiani intitolato a David Baazov.

Conversazione con il direttore del Museo di storia degli ebrei georgiani e delle relazioni georgiano-ebraiche Givi Gambashidze

Mosè BARBA

Givi Gambashidze. Direttore del Museo di storia degli ebrei della Georgia e delle relazioni georgiano-ebraiche intitolato a David Baazov. Membro del Consiglio internazionale dei musei (ICOM), copresidente del movimento internazionale "L'armonia del Caucaso", capo della "Commissione scientifica per la cooperazione con i paesi del Caucaso" dell'Accademia nazionale delle scienze della Georgia, presidente dell'Associazione per le relazioni ebraico-georgiane. Organizzatore di 20 conferenze internazionali su questioni relative al Caucaso e alle relazioni georgiano-ebraiche. Redattore capo di 10 volumi di lavori scientifici del Museo di storia degli ebrei della Georgia e delle relazioni ebraico-georgiane. Autore di 150 opere su temi di cultura e relazioni tra i popoli del Caucaso. Accademico dell'Accademia Secolare Fazisi (Georgia), Cittadino Onorario di Tbilisi, Medaglia d'Oro del Congresso Mondiale degli Ebrei della Georgia (Israele), Ordine d'Onore (Georgia). Nominato al Premio Nobel per la pace per il suo contributo al movimento per la pace nel Caucaso.

Moses Beard: Batono Givi, ricordo bene il nostro primo incontro. La conversazione allora non riguardava gli ebrei, non i musei, ma i problemi generali delle relazioni interetniche. Lei è uno storico di formazione e ha affrontato questioni generalmente lontane dall'argomento ebraico. Per quanto ne so, non l'hai studiato all'università. E così, nella nostra seconda conversazione, già tra le mura del museo, sono rimasto profondamente colpito dal livello e dalla profondità della tua conoscenza della storia ebraica, soprattutto in Georgia. Come sei arrivato a questo argomento, come è diventato essenzialmente quello principale - o almeno uno dei principali per te?

Givi Gambashidze: Batono Moses, questo a quanto pare viene dalle mie radici. Ricordo che avevo solo otto anni e mio nonno materno una volta lesse sul giornale che era stato creato uno stato del genere, lo stato ebraico di Israele. Lui, ricordo, ne era molto felice, disse con gioia a tutti nella nostra famiglia - io ero lì - che uno stato ebraico era stato finalmente creato nella storica terra di Israele. Questo stato d'animo, questa sua gioia, rimarranno per sempre nella mia memoria.

Ma naturalmente sapevamo degli ebrei; inoltre, nel nostro cortile vivevano ebrei georgiani, marito e moglie. Ricordo la loro straordinaria cordialità, atteggiamento gentile e sincero nei confronti dei vicini, e ricordo con quale amore trattavano me, mia sorella maggiore. Era tempo di guerra, la vita non era facile per tutti, e queste persone riuscivano addirittura a coccolarci come meglio potevano, regalandoci dolci e dandoci da mangiare. Ricordo ancora il sapore di quei biscotti che ci offriva zia Rose. E sai, le impressioni dell'infanzia determinano molto nella nostra vita adulta, questo è stato dimostrato in psicologia, gettano le basi del nostro atteggiamento verso gli altri, se vuoi, di una filosofia di vita.

M.B.: Sì, questo è senza dubbio vero. Per quanto riguarda l'articolo del giornale sulla formazione di Israele, l'articolo letto da tuo nonno. Sai, ricordo questo giornale - ovviamente non l'ho visto quando è uscito, allora avevo solo un anno. I miei genitori lo tenevano e attirò la mia attenzione quando avevo otto anni. Per usare un eufemismo, il momento non era già molto favorevole per menzionare Israele sui giornali. Nella metropoli fiorì magnificamente l’antiisraelismo ufficiale, l’antisionismo o, più precisamente, l’antisemitismo sotto questa maschera. È caratteristico che tutto ciò non abbia toccato la Georgia... Ma tornando alle impressioni della tua infanzia: la risposta al calore della famiglia ebrea che la tua anima ha dato allora - in questa risposta vedo anche un riflesso dell'atteggiamento nei confronti degli ebrei che si è manifestato nella gioia di tuo nonno per la creazione degli ebrei del loro stato.

G.G.: Sì, è vero. Ora parliamo della mia vita adulta, di quello che hai detto sulla mia specializzazione universitaria. Sono un archeologo di professione, studio monumenti della cultura georgiana, cultura cristiana georgiana nel Caucaso settentrionale: Cecenia, Inguscezia, Daghestan, Ossezia settentrionale. E dalla metà degli anni '80, presso il Centro per la ricerca archeologica è stato fondato un gruppo speciale per studiare i monumenti georgiani fuori dalla Georgia, e io ho guidato questo gruppo. Come sapete, a Gerusalemme ci sono numerosi monumenti simili della cultura georgiana. Secondo la leggenda qui furono sepolti la regina Tamar e Shota Rustaveli. Ci sono una trentina di monumenti georgiani nella stessa Gerusalemme (tra cui il Monastero della Croce - lo straordinario centro della cristianità georgiana) e nei suoi dintorni - risalenti al V secolo d.C.

Allo stesso tempo, l'interesse per i monumenti ebraici sorse a Gerusalemme, città strettamente legata alla storia ebraica e alle sue origini. Ma c'era un altro aspetto del mio profondo interesse per le conoscenze ebraiche, per la cultura ebraica, legato ai miei amici ebrei più stretti, in particolare agli ebrei georgiani. Ma tra i miei amici c'erano e ci sono ebrei di Mosca, rappresentanti dell'intellighenzia ebraica di Mosca: storici, filosofi, scrittori. Per lo più partecipanti a movimenti dissidenti.

M.B.: Sì, la percentuale dell’intellighenzia ebraica nel movimento dissidente di Mosca era più che significativa.

G.G.: Tutto ciò ha determinato il mio atteggiamento nei confronti della grande cultura e filosofia ebraica.

Nel 1989 ho conosciuto da vicino il direttore di questo museo, Shalva Tsitsuashvili - beh, questo museo non era quello che è oggi, si può presumere che non sia quasi mai esistito. Andò a Gerusalemme per il funerale di suo padre e portò con sé una registrazione di come gli ebrei georgiani piansero suo padre. Cosa stava succedendo lì! Che nostalgia della Georgia! Beh, come persona cresciuta in Georgia, sai quanto gli ebrei georgiani amano la Georgia, e questo, ovviamente, continuerà nelle altre generazioni: è semplicemente fantastico! Poi ho conosciuto da vicino il poeta e traduttore Dzhemal Adzhiashvili. Abbiamo parlato letteralmente ogni giorno. È proseguita un'intensa comunicazione con Shalva Tsitsuashvili. E poi un bel giorno - era il mio compleanno, si sono riuniti scienziati e scrittori - e Shalva Tsituashvili è venuta da me e mi ha detto: "Ti ho portato un grande regalo". E non aveva niente tra le mani. Io dico: che tipo di regalo? Lui risponde: conoscendo il tuo profondo interesse per la cultura ebraica, le tue connessioni culturali, forse creeremo un gruppo per studiare le connessioni culturali georgiano-ebraiche. E abbiamo creato davvero nel 1988, sotto il Presidium dell'Accademia georgiana delle scienze, l'Associazione per le relazioni ebraico-georgiane. Nel 1988 Israele era considerato persona non grata e l'insegnamento della lingua ebraica era proibito per principio.

M.B.: Oh sì! Quell’orgia di odio verso Israele, iniziata dopo la sua vittoria nell’Onda dei Sei Giorni, ha ricevuto una nuova base nella “lotta contro il sionismo”. Pubblicazioni, opuscoli e libri rilevanti avviati dalla metropoli hanno inondato il mercato sindacale (la Georgia è stata un’eccezione; qui nessuno ha raccolto questa spazzatura). Per insegnare l'ebraico si ricevevano sette anni, per così dire automaticamente.

G.G.: Sì, automaticamente. E a tali incontri nell'Associazione - incontri che erano essenzialmente semi-legali, perché il governo centrale vigilava attentamente che in Georgia tutto fosse al centro a questo riguardo - erano presenti rappresentanti dell'intellighenzia georgiana ed ebraica. E mi hanno scelto come leader di questa Associazione. Shalva è diventata la mia vice. Abbiamo ricevuto la legittimazione dal Presidium dell'Accademia georgiana delle scienze.

M.B.: Anche qui si riflette l’unicità della Georgia come oasi culturale ed etica. Nella metropoli di allora era impossibile anche solo immaginare una cosa del genere!

G.G.: A quel tempo, il vicepresidente dell'Accademia era un eccellente scienziato, storico e accademico Andrei Melitonovich Apakidze. Era molto entusiasta dell'idea, ha promesso il suo sostegno, anche se ha avvertito che potrebbero esserci difficoltà con l'attuazione dell'idea: non è chiaro quale posizione ufficiale prenderà il governo, ma penso che porteremo avanti questa questione. In effetti, la presentazione dell'Associazione al Teatro Rustaveli è diventata un evento meraviglioso nella vita culturale e sociale georgiana. Alla presentazione hanno partecipato tutti i rappresentanti di spicco dell'intellighenzia georgiana e georgiano-ebraica; Erano presenti anche ospiti stranieri, in particolare rappresentanti del Joint e di Sokhnut. Poi sono stato inviato con una delegazione dell'Accademia delle Scienze e dell'Università di Tbilisi a Gerusalemme, questo è stato il primo viaggio del genere.

M.B.: E chi faceva parte di questa delegazione?

G.G.: Eravamo in quattro in questa delegazione: Andrei Melitonovich Apakidze, Shalva Tsitsuashvili, Gogi Khutsishvili - uno scienziato e artista meraviglioso, ahimè, morto nel 1992 - e io. E così ci siamo ritrovati a far visita a Efraim Gur, membro della Knesset. Una persona meravigliosa, purtroppo, negli ultimi anni si è ritirata dalla politica. Siamo stati suoi ospiti per diverse settimane e abbiamo vissuto il 9 aprile 1989 mentre eravamo in Israele. Mia moglie più tardi mi disse: Dio ti ha salvato. Se fossi stato a Tbilisi in quel momento, non saresti più vivo. Conosceva la mia posizione, il mio atteggiamento e il fatto che facevo parte del movimento di liberazione nazionale della Georgia dalla fine degli anni settanta.

M.B.: Sì, qui non ci sarebbe pietà. Ricordo questo momento terribile, questi giorni terribili. C'erano carri armati pesanti sui ponti, elicotteri militari sorvolavano la città e pattuglie erano per le strade. Ricordo la sensazione inquietante della città occupata, la mattina del 9 aprile, quando si venne a sapere di persone uccise a colpi di lame da zappatore.

G.G.: Bene, la nostra delegazione era in Israele, e poi abbiamo invitato Efraim Gur con una delegazione: è arrivata una delegazione di scienziati, giornalisti, politici e per due settimane hanno viaggiato in tutta la Georgia. Era già un momento difficile, l'Unione Sovietica stava praticamente crollando, il che non poteva non colpire la Georgia, nella quale penetrava l'anarchia, prendendo sempre più il sopravvento sulla situazione, fiorivano gruppi criminali, le rapine cessavano di essere qualcosa di eccezionale.

M.B.: È chiaro che in una situazione del genere si riversano per strada le cose più sporche, persone di cui non si sapeva nemmeno che esistessero.

G.G.: Anche membri di gruppi criminali hanno attaccato gli ebrei in partenza per Israele per impossessarsi delle loro proprietà. La nostra associazione si è dimostrata molto forte in queste condizioni: abbiamo protetto gli ebrei in partenza con tutti i mezzi disponibili. Ma ovviamente il nostro obiettivo non si è fermato qui. La cosa principale era sostenere i legami ebraico-georgiani e la cultura ebraica. E così, nel 1992 – in circostanze più che difficili – abbiamo restaurato il Museo della Cultura Ebraica.

M.B.: Nelle condizioni di quegli anni - un evento di inestimabile valore in scala!

G.G.: Il primo museo ebraico di Berlino, inaugurato nel 1933 tre giorni prima che Hitler salisse al potere, ha funzionato per poco più di cinque anni. Dopo gli eventi della Notte dei cristalli (il pogrom ebraico tutto tedesco iniziato dall'alto nella notte tra il 9 e il 10 novembre 1938, con la massiccia distruzione di sinagoghe, l'assassinio di ebrei, il saccheggio di case, ospedali e scuole ebraiche), il museo fu chiuso per ordine di Hitler.

Nello stesso 1933, subito dopo l'apertura del Museo Ebraico a Berlino, per ordine di Stalin, che senza dubbio conosceva bene la storia delle relazioni georgiano-ebraiche, fu aperto in Georgia, a Tbilisi, un museo etnografico ebraico - l'unico al mondo intera URSS. All'apertura del museo hanno preso parte attiva il famoso scienziato georgiano, fondatore dell'etnografia georgiana Giorgi Chitaia e altri scienziati georgiani. Ha riunito una squadra meravigliosa di giovani capaci provenienti da ebrei georgiani. Il museo esistette per 18 anni, fino al 1952. Sulla scia dell'antisemitismo proveniente dal centro, il museo fu chiuso per ordine di Mosca, e i suoi meravigliosi manufatti furono dispersi in diversi musei, in particolare molti finirono nel Museo Storico della Georgia. Simone Janashia.

M.B.: Ed è una fortuna ancora maggiore che i reperti non siano stati abbandonati e nemmeno distrutti! Ancora: il fenomeno georgiano dell'atteggiamento nei confronti degli ebrei. Anche sotto la pressione del suo signore supremo, la Georgia non gli si sottomise completamente. È meglio non ricordare cosa stava succedendo nella metropoli in quel momento: l'isteria della giudeofobia stava guadagnando slancio!

G.G.: Da allora nell'edificio dell'attuale museo si sono succeduti diversi enti del Ministero della Cultura. E così, nel 1992, la nostra Associazione si è rivolta al Consiglio dei Ministri della Georgia, allora presidente era Tengiz Sigua, suo vice l'eccellente storico ed etnografo Irakli Surguladze. Il ministro della Cultura era David Magradze. Avevo buoni rapporti con queste figure e alla fine del 1992 abbiamo restaurato questo museo, il museo storico ed etnografico della cultura ebraica, e abbiamo dato a questo museo il nome del rabbino David Baazov, che parlò al Congresso ebraico mondiale nel 1913, dicendo che esiste un paese dove non c'è mai stato e non c'è l'antisemitismo, e questo paese è la Georgia - parole che sono state applaudite da tutti i presenti. In generale, nel 1992 abbiamo restaurato questo museo.

M.B.: Chi è stato il principale promotore e sotto la guida di chi tutto ciò è stato realizzato?

G.G: Shalva Tsitsuashvili è stata nominata direttrice del museo. Era il mio vice nell'Associazione per le relazioni ebraico-georgiane e io sono diventato il suo vice in questo museo. Va notato che Batoni Shalva ha raccolto letteralmente poco a poco informazioni sui manufatti conservati in altri musei. Nel 2001, Shalva è partito per Israele, vive lì, conduce un lavoro scientifico attivo e dirige il Centro per lo studio della cultura degli ebrei georgiani in Israele. Questo è un grande scienziato e un mio amico. Prima della sua partenza, abbiamo ripristinato la pubblicazione di materiale sugli ebrei georgiani e sulle relazioni culturali georgiano-ebraiche. Queste pubblicazioni furono effettuate anche durante gli anni della guerra; fino al 1945 furono pubblicati tre volumi di lavori scientifici. Ora stiamo pubblicando il volume X dell'anniversario.

Abbiamo cercato di fare tutto il possibile per restaurare il museo. Abbiamo contattato varie fondazioni e una di queste ha dato il “consiglio” di contattare le autorità locali – ad es. in sostanza, a gruppi criminali (?!).

M.B.: Quando è successo?

G.G.: Metà degli anni '90.

M.B.: Beh, capisco. Queste persone a quel tempo governavano tutto in Georgia.

G.G.: Ho risposto cortesemente con ironica gratitudine per un consiglio così “saggio”. Cosa posso dirvi: abbiamo contattato diverse organizzazioni governative, ma... Eppure il tema del museo ebraico, i legami ebraico-georgiani hanno attirato sempre più attenzione in Georgia, sono diventati sempre più popolari. Il fatto è che la comunicazione tra il popolo ebraico e quello georgiano ha una storia enorme e secolare. I miei lavori hanno dimostrato che gli ebrei vivono in Georgia da più di 26 secoli, più di 2600 anni! Il fatto è che nel "Kartlis Tskhovreba" nella cronaca della Georgia si nota che quando Nabucodonosor II distrusse Gerusalemme nel 586 a.C., iniziò un'ondata di emigrazione ebraica e una parte considerevole degli ebrei si diresse in Georgia. Ma in realtà, la comunicazione tra il Caucaso e la Palestina iniziò, come mostrato nel mio lavoro, che vi ho rispettosamente presentato, molto prima, nell'età del bronzo. La prova di ciò sono sia fatti linguistici che monumenti della cultura materiale. Ma questa è un'altra questione, la cui discussione ci porterebbe lontano dall'argomento dell'intervista: il museo ebraico.

M.B.: Torniamo alla storia degli ebrei in Georgia, durata ventisei secoli.

G.G.: Nel 2014 questa storia ha segnato esattamente 2600 anni, e questo è stato celebrato a livello statale. Ma ci hanno contattato prima, nel 1997. Andrei Melitonovich Apakidze e io abbiamo partecipato a una riunione del governo e ci è stato chiesto di celebrare il 2500° anniversario degli ebrei in Georgia nel 1998. Noi eravamo contrari, sottolineando che non erano 2500 anni, ma che nel 2014, tra sedici anni, ne compirà 2600, secondo tutti i dati storici. Ce lo hanno chiesto, hanno detto che la Georgia ne aveva bisogno e, a quanto pare, anche il signor Shevardnadze ne aveva bisogno. Alla fine, abbiamo deciso di non resistere a questo desiderio, dicendoci che questa celebrazione sarebbe stata una “prova generale” per l'anniversario del 2014, e nel 1998 ha avuto luogo questa celebrazione di alto livello. Ci sono state conferenze, concerti, ricevimenti ufficiali: in generale è andato tutto molto bene. Ma stavamo ancora preparando un vero anniversario per il 2014. Quello che è successo dopo? Ci siamo rivolti al nuovo governo con una lettera, che indicava la data esatta del 2600° anniversario - secondo la "Kartlis Tskhovreba" - Cronaca della Georgia, riferendosi, in particolare, alla testimonianza di uno storico e scrittore eccezionale XI secolo, Vescovo Leonty Mroveli. Allo stesso tempo, segnaliamo che proprio quest'anno, il 2014, ricorre il centenario del magnifico edificio (in cui ora ha sede il nostro museo).

E così il 20 ottobre 2014 abbiamo aperto questo museo, il finanziamento è arrivato personalmente da Bidzin Ivanishvili, dalla sua Fondazione Cartu, e l'edificio è stato restaurato a un livello moderno con gli stessi fondi. Va notato che fu costruita nel 1914 (come sinagoga) in cemento armato - un caso raro nell'edilizia in generale a quel tempo; esteticamente apparteneva già ai notevoli monumenti della vecchia Tbilisi.

M.B.: Prima di questa ci sono state iniziative dall’alto a livello museale?

G.G.: Va notato che già nel 2004 il presidente Saakashvili aveva ordinato di restaurare questo edificio, ma i finanziamenti non sono arrivati ​​a noi, né nel 2004, né prima, nel 1997. Ma nel 2014, grazie alla Fondazione Ivanishvili, l'edificio del museo è stato ricostruito, ad es. fu infatti costruito secondo modelli sopravvissuti. Va notato qui il ruolo nel promuovere l'idea di restaurare il museo svolto dal nostro meraviglioso connazionale, personaggio pubblico Jamlet Khukhashvili. È stato lui a trasmettere informazioni a Ivanishvili sullo stato deplorevole del museo. Il consenso di Ivanishvili fu dato immediatamente e, letteralmente pochi giorni dopo, iniziarono i lavori. Durante i preparativi per la celebrazione del 2600° anniversario degli ebrei in Georgia, in uno degli incontri del governo, il primo ministro Irakli Garibashvili mi ha chiesto quale idea fondamentale si potrebbe proporre come slogan per questo anniversario. Ho risposto che in primo luogo questa celebrazione ci ricorderà ancora una volta la profondità della nostra storia, la storia del popolo georgiano e la sua comunicazione fraterna con il popolo ebraico, comunicazione tra due nazioni, due religioni , due culture. In secondo luogo, noi georgiani abbiamo un debito enorme nei confronti degli ebrei georgiani. Il fatto è che gli ebrei georgiani di Mtskheta Elioz e Longinoz erano presenti alla crocifissione di Cristo. Portarono la tunica di Gesù Cristo da Gerusalemme. Questo santuario dell'intero mondo cristiano si trova nel seno della Cattedrale di Svetitskhoveli.

E finché il cristianesimo esisterà in Georgia – e, con l’aiuto di Dio, esisterà per secoli e secoli – non dimenticheremo mai ciò che gli ebrei georgiani hanno fatto per la Georgia. Infine, in terzo luogo, il fatto di celebrare un simile anniversario in Georgia dimostra ancora una volta agli ebrei di tutto il mondo che le parole di David Baazov al World Jewish Congress rimangono vere per la Georgia in tutta la sua storia moderna.

M.B.: Sì, certo, processi come quello di Sarah Modebadze erano interamente ispirati al governo zarista. Ho letto i documenti in dettaglio.

G.G.: Sì, certo, sia il processo di Kutaisi che il processo di Suram.

M.B.: È interessante notare che negli anni Ottanta, quando l’Unione Sovietica stava gradualmente crollando, la cottura del matzo era vietata in molte città. In molti, ma non in Georgia! Qui non c’erano vigilantes e “compagni” davanti alla sinagoga a registrare chi entrava. Lo shoykhet (intagliatore) lavorava qui senza interferenze...

G.G.: Informazioni estremamente interessanti, materiale essenzialmente unico sulla vita ebraica in tutti i paesi del mondo, riflesso nella stampa, sono state raccolte dall'eminente scienziato Daniel Khananashvili. Questo materiale è stato pubblicato da Shalva Tsitsuashvili. Khananashvili ha raccolto poco a poco informazioni da tutti i giornali sugli ebrei, su ciò che stava accadendo a questo riguardo, ad esempio in Russia, Crimea, Polonia, ecc. Ha raccolto tutti i fatti dei discorsi antisemiti, i fatti dei pogrom. E - cosa sta succedendo in Georgia: ad esempio, il dolore degli ebrei per la morte di Ilya Chavchavadze, Akaki Tsereteli, Vazha Pshavela.

M.B.: Ebbene sì, era un sentimento di dolore per la perdita delle persone più care. Solo i membri della stessa famiglia soffrono in questo modo e, in effetti, ebrei e georgiani sono strettamente imparentati.

G.G.: Sì, l'hai notato assolutamente. Nel 1997 ho scritto sulle radici comuni che noi, come discendenti di Noè, siamo cugini. Ebbene, tornando alle mie risposte al Primo Ministro, ne ho aggiunto un quarto: con questo anniversario mostriamo al mondo intero che esiste un Paese così piccolo dove due popoli possono convivere in una convivenza amichevole, veramente fraterna, arricchendosi culturalmente a vicenda.

M.B.: Sì, questo distingue la Georgia come un paese del tutto speciale nella comunità mondiale. E ancora una cosa: secondo la mia ipotesi, questi due popoli - ebrei e georgiani - sono stati scelti da Dio per servirlo. Gli ebrei – come preservatori dell'Alleanza e della fede di Abramo, i georgiani – come custodi delle alleanze di Cristo. E finché queste persone avranno una fede profonda, una relazione profonda con Dio, tutto andrà bene.

G.G.: Sono completamente d'accordo con te. Sono felice di essere nato georgiano, proprio come te, penso, siamo felici che Dio ti abbia creato ebreo, siamo felici, appartenendo ai più antichi popoli biblici. Per quanto riguarda specificamente il nostro museo, noterò un'altra sua caratteristica unica. Lo è nel suo nome e nelle sue mostre. Ci sono dozzine di musei ebraici in altri paesi, per esempio il museo di Berlino: un museo meraviglioso, ma riflette la storia dell'Olocausto. Il nostro museo si chiama Museo della storia degli ebrei della Georgia e delle relazioni ebraico-georgiane.

M.B.: E ancora una cosa. I musei di altri paesi – ovviamente, ad eccezione di Israele – sembrano sottolineare che per gli ebrei c'è qualcosa di speciale, di estraneo, un germoglio non innestato sull'albero del popolo titolare. La situazione è completamente diversa in Georgia e nel suo museo ebraico-georgiano. E il punto qui non è la cosiddetta tolleranza. In generale, la tolleranza è una cosa del genere: "Ti tollero. Naturalmente sei un estraneo per me, ma vedi, ti tollero". Qui c’è un atteggiamento completamente diverso e l’esposizione del museo lo mostra con assoluta chiarezza.

G.G.: Vorrei sottolineare che la moglie di Jamlet Khukhashvili, Eva Babalashvili, presidente della Società delle donne georgiane ed ebree, trascorre regolarmente, almeno una volta ogni tre mesi, splendide serate nel nostro museo. Nel giro di due, tre ore accade qualcosa di straordinario. Si esibiscono scrittori famosi, artisti, artisti e personaggi politici; alle serate partecipano membri del governo, del parlamento della Georgia, del Patriarca di tutta la Georgia e membri della Knesset.

M.B.: Ebbene, tale attenzione nazionale, la riverenza proveniente dal profondo dell'anima è comprensibile. Il fatto è - ne ho scritto soprattutto nella prefazione al mio primo libro - che i georgiani hanno ricevuto il cristianesimo, per così dire, in prima persona, perché i primi cristiani qui erano ebrei.

G.G.: Sì, è vero.

M.B.: Penso che difficilmente sbaglierò se dico che solo due popoli - georgiani ed ebrei - non solo possono essere orgogliosi di una cultura eccezionale nell'antichità, ma anche di averla conservata fino ai giorni nostri! Allo stesso tempo, è semplicemente impossibile non credere nel destino divino di questi due popoli. E ancora una cosa: in Georgia è stato attuato uno dei patti fondamentali della Torah, una delle cui formulazioni recita: “Ama il tuo prossimo, perché è come te”. Questo sentimento dell'ebreo e del georgiano, che ciascuno di loro è fratello dell'altro, lo calma e lo rende più calmo. Sono molto lieto che Israele ci abbia fornito i droni allora, nel 2008, e che le forze speciali israeliane, per quanto ne so, abbiano addestrato le forze speciali georgiane. Sì... E ad una persona cresciuta, come me, in Georgia, che ha trascorso in questa terra quarantadue anni dal momento della mia nascita: più di quindicimila giorni! - non dimenticare mai che non ha sperimentato minimamente la sua “secondarietà”, il fatto di essere ancora “non se stesso”. È indimenticabile!

G.G.: A questo posso aggiungere che quando visiti Israele, ogni volta vedi un sentimento eccezionale di calda gratitudine, amore degli ebrei georgiani per la Georgia, cura per la sua cultura. Ma questo amore non è solo da parte degli ebrei georgiani, ma anche da parte degli ebrei russi. Negli ultimi anni più di diecimila ospiti hanno visitato il nostro museo: dalla Francia, dalla Polonia, dai Paesi Baltici, dagli Stati Uniti, dall'Inghilterra e, naturalmente, dalla Russia. In generale, da molti paesi del mondo. Tutti guardano la nostra mostra con ammirazione, all'inizio, semplicemente non credendo ai loro occhi che ciò possa accadere, e poi, accertandosi che fosse e sia, se ne vanno scioccati dal fenomeno georgiano. Ebbene, per quanto riguarda gli ebrei georgiani che vivono in Israele, ne ho incontrati così tanti che posso dire, e questa è l'opinione di tutti gli ebrei georgiani: vivono la vita della Georgia, si addolorano e piangono alla vista della sua sofferenza, si rallegrano per la sua successi, come se fossero i loro successi personali. Non c'è niente di simile da nessun'altra parte. Questa è un'empirica fenomenale.

M.B.: E questo empirismo non si spiega altrimenti che con la predestinazione divina. Ogni ebreo che non ha vissuto in Georgia è scioccato da questo atteggiamento nei confronti dell'ebreo come fratello: un sorprendente contrasto con l'antisemitismo generale nel mondo, per non parlare dell'odio totale. Come non ricordare che quasi tutti i paesi europei sono stati in un modo o nell'altro contaminati dalla loro partecipazione all'Olocausto - alcuni direttamente, altri indirettamente, chiudendo le porte dei loro paesi agli ebrei condannati a morte. Guardate: perché la mano francese ha mandato a morte settantaseimila ebrei (ho pubblicato un racconto a riguardo in Israele, “Troverò”)? E perché non è mai potuto accadere nulla di simile in Georgia? Inoltre, penso che se la Georgia fosse grande come la Francia, non avrebbe chiuso le porte ai condannati, ma li avrebbe protetti e non li avrebbe consegnati agli assassini. E ancora una cosa: recenti indagini sociologiche nei paesi europei mostrano un costante aumento dell’antisemitismo. Il campione oggi è l'Ungheria: il 68% ritiene che gli ebrei siano una sfortuna. Anche in Germania circa il 20% è antisemita; la ricerca mostra che l’antisemitismo è diffuso nel segmento istruito della società. Ciò che accadde in Lituania durante la guerra ne parla nella pubblicazione “Nashi” della scrittrice lituana Ruta Vanagaitė, nella quale si racconta nero su bianco che allo sterminio degli ebrei lituani parteciparono molti, moltissimi. Per l'orecchio georgiano tutto questo è orrore, impensabile...

Ma lasciamo questo argomento, è indicibilmente tragico. Alla fine della nostra intervista, vorrei sottolineare che tu, essendo arrivato alla storia ebraica da un altro campo, completamente estraneo, sei diventato nel più breve tempo possibile uno specialista della cultura, della vita e della storia ebraica. D'accordo che questo è un caso fenomenale!

G.G.: Grazie, ma sono comunque entrato in contatto con la cultura ebraica, con i suoi monumenti materiali, lavorando nel mio campo. Vedi, tra i monumenti della cultura georgiana medievale ci sono più di settanta immagini di Magendavid! C'è una magnifica opera del più importante ebraista Gershom Scholem...

M.B.: Sì, è il più grande ricercatore della Kabbalah, del misticismo ebraico, il fondatore dell'Accademia israeliana delle scienze.

G.G.: Allora in uno dei suoi studi su magendavid si dice che lo scienziato intelligente è colui che non chiude la porta allo scienziato successivo. E così sono entrato in questa porta aperta e, esplorando, ho scoperto che le immagini di Magen David si trovano su vari oggetti, anche sulle monete, nei rilievi, sui bassorilievi della cultura materiale medievale della Georgia. Ma qui bisogna tenere conto che queste immagini si ritrovano anche in altre culture, risalenti all'età del bronzo; l'esagramma è uno dei simboli più antichi. Entrò nel simbolismo ebraico alla fine del XIX secolo. Ma se parliamo dello stretto legame tra ebrei e georgiani a livello, per così dire, dinastico, noto che la dinastia Bagration fa risalire le sue origini al biblico re Davide. La nostra mostra presenta il re Davide IV, Davide il Costruttore, è il 78esimo, e la regina Tamar è l'81esimo discendente del re Davide.

M.B.: Grazie mille, testimone Givi, per questa bellissima storia che va ben oltre lo scopo di una normale intervista. Sono sicuro che i lettori lo leggeranno con lo stesso entusiasmante interesse con cui l'ho ascoltato io. I migliori auguri al vostro museo da parte mia, in quanto ebreo, che mi sono talmente unito alla Georgia che sotto tutti gli aspetti posso considerarmi anch'io georgiano.

Moses Beard e Givi Gambashidze

Mosè BARBA (1947). Dottore in Musicologia. Borsa di studio della Fondazione Alexander von Humboldt(1989) per i loro studi sul rapporto tra linguaggio musicale e linguaggio naturale. Dal 1989 – in Germania. Letteratura: storie in russo, tedesco, cargo. lingua; poesie, traduzioni dall'italiano. e carico. Pubblicazioni in Georgia, Israele, USA, Germania, ecc. Musica: Musica da camera per vari generi. strumenti e voci. Trasmissioni radiofoniche, spettacoli in Germania e all'estero. Membro/rappresentante in Germania della SP/SC della Georgia e della All-Georgian Rustaveli Society. Membro/rappresentante in Georgia Int. Gilda degli scrittori (WGU). Inviato della cultura georgiana (2016). Presidente del ramo distrettuale dell'Unione dei musicisti tedeschi.

EBREI GEORGIANI EBREI GEORGIANI

EBREI GEORGIANI (nome proprio Ebraeli), un gruppo etnico di ebrei in Georgia. All'inizio degli anni '90 in Georgia vivevano circa 14mila ebrei georgiani; successivamente questo numero è diminuito notevolmente a causa dell'emigrazione in Israele. Una grande colonia di ebrei georgiani vive in Israele. Parlano georgiano, molti parlano russo ed ebraico (cm. EBRAICO). I credenti sono giudaisti.
Presumibilmente gli ebrei si stabilirono in Georgia nel 169, quando fondarono la loro colonia a Mtskheta. Questa informazione è confermata dai dati archeologici. Nella Georgia medievale, gli ebrei georgiani erano in servitù della gleba, impegnati nell'agricoltura, nella tessitura e nella tintura, alcuni nel commercio ambulante e in altri mestieri correlati. Con l'abolizione della servitù della gleba in Georgia (1864-1871), gli ebrei georgiani iniziarono a trasferirsi nelle città (Tbilisi, Kutaisi) e ad impegnarsi nel commercio e nell'artigianato: calzolaio, cappelliera, concia. Tra gli ebrei georgiani impegnati nel commercio, si formò il gergo Kivruli, comprese molte radici di parole ebraiche.
Secondo il censimento del 1897, nell'impero russo c'erano più di 6mila ebrei che chiamavano la lingua georgiana la loro lingua madre. Secondo il censimento del 1926, c'erano più di 21mila ebrei georgiani nell'URSS, di cui il 96,6% considerava il georgiano la propria lingua madre. I tentativi fatti dal 1928 per insediare alcuni ebrei georgiani in Crimea e nell'Estremo Oriente fallirono. Secondo il censimento del 1970, nell'URSS c'erano 43mila ebrei che consideravano il georgiano la loro lingua madre. Successivamente, il numero degli ebrei georgiani è diminuito a causa dell'emigrazione in Israele.
Gli ebrei georgiani costituiscono una comunità distintiva con uno stile di vita speciale e un'autoidentificazione etnica nazionale chiaramente definita. Parlano la lingua georgiana, hanno nomi georgiani e anche i loro cognomi hanno la desinenza georgiana (di solito -shvili e -eli). Le tradizioni e la vita degli ebrei georgiani sono per molti aspetti simili a quelle georgiane, in particolare nell'abbigliamento, nei mobili e nelle cerimonie nuziali. Solo pochi canti di significato religioso e rituale vengono eseguiti in ebraico. Gli ebrei georgiani celebrano il Capodanno e anche il Natale, ma osservano le tradizioni ebraiche: la cerimonia religiosa della circoncisione, il raggiungimento della maggiore età (Bar Mitzvah e Bat Mitzvah), il matrimonio e le regole funebri. I ragazzi, preparandosi alla cerimonia del Bar Mitzvah, studiano l'ebraico, ma parte della Torah viene cantata in georgiano. Gli ebrei georgiani hanno forti legami familiari. I figli adulti cercano di vivere con i genitori o nel quartiere.

Dizionario enciclopedico. 2009 .

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Gli ebrei georgiani (Ebraels) sono un gruppo etnico ebraico georgiano formatosi sul territorio della Georgia da ebrei emigrati in questa zona in diverse epoche storiche, a partire dall'epoca ellenistica. Parlano un dialetto della lingua georgiana (giudeo... ... Wikipedia

Ebrei di montagna Popolazione totale: 110mila (stima) Insediamento: Israele: 50 70mila ... Wikipedia

Sul territorio del moderno Azerbaigian operano tre comunità ebraiche: 1. La comunità degli ebrei di montagna, che vivono principalmente a Guba (il villaggio di Krasnaya Sloboda) e Baku; 2 Comunità degli ebrei ashkenaziti (ebrei europei), con i principali luoghi di residenza in ... ... Wikipedia

Ebrei Albert Einstein Rambam Golda Meir Emma Lazarus Popolazione totale: 13,6 milioni Insediamento ... Wikipedia

STATI UNITI D'AMERICA: 5,000
Russia: 56 Lingua Popoli imparentati

Ebrei georgiani, (Georgiano ებრაელი omonimo ebraeli)- un gruppo etnolinguistico di ebrei. La maggior parte degli ebrei georgiani parlano georgiano e usano anche l'alfabeto georgiano come lingua scritta. Tra i commercianti si formò il gergo di Kivruli, che era un misto di georgiano ed ebraico.

Numero e liquidazione

Secondo il censimento del 1897, nell'impero russo c'erano 6.047 ebrei che consideravano il georgiano la loro lingua madre. Secondo il censimento del 1926 (l'unico censimento in cui ciascun gruppo etnolinguistico ebraico veniva indicato separatamente), c'erano 21.471 ebrei georgiani nell'Unione Sovietica. Nell'URSS, la più grande concentrazione di ebrei georgiani fuori dalla Georgia era a Baku (427 persone). Il 96,6% degli ebrei georgiani, secondo questo censimento, considerava il georgiano la propria lingua madre; l'alfabetizzazione tra loro era del 36,29%. Secondo il Comitato di pianificazione statale per il 1931, il numero degli ebrei georgiani era di 31.974 persone. Secondo il censimento del 1959, nell'Unione Sovietica c'erano 35.673 ebrei che consideravano il georgiano la loro lingua madre. Secondo i calcoli basati sui censimenti del 1959 e del 1970, il numero degli ebrei georgiani nell'Unione Sovietica nel 1970 dovrebbe essere stimato a 43mila persone, di cui entro la fine degli anni '70. circa il 70% è rimpatriato in Israele. Secondo il censimento del 1979, il numero di ebrei in Georgia che consideravano il georgiano la loro lingua madre era di 10.020. È noto che un certo numero di ebrei georgiani sono ufficialmente registrati come georgiani, sebbene ciò non possa essere stimato con alcuna stima ragionevole. Oltre a Tbilisi (la capitale della Georgia), i principali centri di residenza degli ebrei georgiani tra la fine degli anni '60 e l'inizio degli anni '70. erano Kutaisi, Kulashi, Tskhinvali, Gori, Oni, Sachkheri e altri insediamenti.

Storia della comunità

Storia antica

Secondo la tradizione storica georgiana, i primi ebrei arrivarono in Georgia dopo la conquista di Gerusalemme da parte di Nabucodonosor (586 a.C.). Si può presumere che questa tradizione rifletta l'arrivo degli ebrei da Babilonia in Georgia, la cui parte meridionale entrò nel 539 a.C. e. nell'antico stato persiano achemenide (558–330 aC). Ovviamente, dalla Georgia meridionale, gli ebrei si stabilirono gradualmente in altre regioni del paese. Le informazioni provenienti da fonti storiche georgiane sulla presenza di ebrei a Mtskheta (l'antica capitale dello stato georgiano orientale di Kartli) nei primi secoli della nuova era sono confermate da reperti archeologici. Tra i primi diffusori del cristianesimo in Georgia all'inizio del IV secolo. i nomi sono l'ebreo Evyatar (Abiatar) di Urbnisi e sua sorella Sidonia, canonizzati dalla Chiesa ortodossa georgiana, e l'ebrea Salome, autrice della biografia di Nina di Cappadocia, battista della Georgia. Fonti georgiane riportano l'arrivo di ebrei nella Georgia occidentale nel VI secolo, apparentemente da Bisanzio, e la successiva migrazione di tremila ebrei da lì verso la Georgia orientale. Ovviamente, questi dati riflettono la fuga di massa degli ebrei dalle regioni occidentali della Georgia, che erano sotto il dominio di Bisanzio, in cui nel VI secolo. Gli ebrei furono sottoposti a dure persecuzioni nelle regioni sudorientali della Georgia, che erano sotto il dominio dei persiani, che a quel tempo erano tolleranti nei confronti degli ebrei. Ci sono anche prove di migrazione ebraica in Georgia dall'Armenia e dall'Iran. Si può presumere che il toponimo אפריקי, menzionato più volte nel Talmud babilonese (ad esempio: RxSh. 26a; Sankh. 94a; Tamid 32a), debba essere letto come etherike, cioè Iberica, o Iberia - uno degli antichi nomi della Georgia orientale, così come della Georgia in generale.

Medioevo e tempi moderni

Dopo la conquista nella seconda metà del VII secolo. una parte significativa della Georgia dagli arabi, si trasformò in una provincia del califfato arabo, sebbene rimase un paese cristiano. Alla fine del IX secolo. In Georgia è sorta una setta ebraica che negava alcune disposizioni della Halakhah, comprese le disposizioni sui rapporti sessuali (vedi Vita sessuale) e i divieti alimentari. Il fondatore della setta, Abu Imran Musa (Moshe) al-Zafarani, arrivò a Tbilisi (Tiflis) da Babilonia e divenne noto come Abu Imran al-Tiflisi, e la setta nel suo insieme, che esisteva da almeno 300 anni, era conosciuta come la setta Tiflis. Nel IX secolo La Georgia confinava a est e a nord con il regno Khazar (vedi Khazaria), la cui élite si convertì al giudaismo, apparentemente negli anni '40. VIII secolo Non sono stati conservati dati affidabili sui collegamenti dei Khazari con gli ebrei della Georgia, ma è noto che a metà del X secolo. Hisdai Ibn Shaprut voleva inviare la sua famosa lettera a Giuseppe, il re dei Cazari, attraverso la Georgia, che Ibn Shaprut chiama Armenia secondo la terminologia araba dell'epoca, che chiamava l'intera Transcaucasia. Nell'alto medioevo gli ebrei georgiani erano apparentemente collegati principalmente con gli ebrei dell'Iran e, attraverso di essi, con il centro religioso degli ebrei orientali, Baghdad. Beniamino di Tudela negli anni '70. 12 ° secolo scrisse che gli ebrei della Georgia si recano dall'esilarca a Babilonia "per ricevere l'ordinazione e il dominio da lui, e portargli doni e offerte". Dagli appunti di viaggio di Ptahia da Ratisbona nella seconda metà del XII secolo. possiamo concludere che alcuni ebrei del “Paese dell'Ararat” (cioè della Transcaucasia) emigrarono in altri paesi. Ptahia nota anche che durante la sua permanenza a Baghdad, vide “con i suoi occhi” i messaggeri dei re del “paese di Meshech” e questi messaggeri dissero che “i re di Meshech e tutto il loro paese divennero ebrei” e che tra presso gli abitanti di Meshech ci sono insegnanti che insegnano "la Torah e il Talmud di Gerusalemme loro e dei loro figli". È possibile che Ptakhia si riferisca a una delle tribù georgiane come "meshekh" - Meskhi. Non ci sono prove in fonti parallele che questa tribù, o almeno una parte di essa, si sia mai convertita al giudaismo. Tuttavia, un'altra tribù georgiana, i Khevsur, conserva ancora tradizioni storiche che la collegano al giudaismo e si riferiscono cronologicamente al tempo narrato da Ptahia di Ratisbona. Nello stesso XII secolo, Abraham Ibn Daoud nomina la Georgia tra i paesi in cui il giudaismo era rabbanita e non caraita (vedi Caraiti). Entro l'XI-XII secolo. si riferisce a conservato fino agli anni '30. nella sinagoga della città di Lailashi (Georgia nordoccidentale) è conservato un manoscritto del Pentateuco, venerato non solo dagli ebrei georgiani, ma anche dalla popolazione cristiana, attribuendogli poteri miracolosi. Marco Polo, che visitò Tbilisi nel 1272 quando la città era sotto il dominio mongolo, dice di avervi trovato pochissimi ebrei. Parte degli ebrei della Georgia orientale e meridionale, catturati dai mongoli, si trasferirono nella Georgia occidentale, che mantenne la sua indipendenza, e lì furono create nuove comunità. Nel XIV secolo menziona una comunità ebraica nella città di Gagra, sulla costa del Mar Nero, guidata dal rabbino Yosef at-Tiflisi. Nello stesso periodo visse a Gagra il dotto filologo Rabbi Yehuda ben Yaakov, autore (o, meno probabilmente, copista) di un'opera unica sulla grammatica della lingua ebraica, che reca tracce dell'influenza della scuola grammaticale caraita. Si può presumere che a seguito dell'invasione mongola, alcuni ebrei si siano trasferiti dalla Georgia orientale e meridionale verso altri paesi. Quindi, all'inizio del XIV secolo. Nella città di Tabriz (Iran nordoccidentale), viveva un insegnante ebreo della legge di nome Yeshayahu ben Yosef at-Tiflisi, che vi scrisse nel 1330 un saggio intitolato “Sefer Gan Eden” (“Libro del Paradiso”). La difficile situazione degli ebrei georgiani dopo l'invasione mongola contribuì alla loro trasformazione in servi. Sono state conservate numerose prove storiche della servitù della gleba degli ebrei georgiani per quasi 500 anni. Le prime testimonianze risalgono al 1398, quando, secondo la cronaca georgiana, lo zar Alessandro presentò numerosi doni all'ex patriarca della chiesa georgiana, Diomezio, tra cui 27 famiglie ebree, servi del re, che vivono nel villaggio di Ganukh menzionato. Apparentemente, nei secoli XV-XVI. il processo di riduzione in schiavitù di contadini e artigiani si accelerò a causa di un peggioramento ancora più drammatico della situazione degli ebrei georgiani associato alle invasioni militari (di Timur, e poi delle truppe di Turchia e Iran) e ai continui conflitti interni, che portarono alla divisione del paese dalla fine del XV secolo. in tre regni e cinque domini. Documenti dell'inizio del XVII secolo. e fino alla metà del XIX secolo. testimoniano numerosi casi di vendita di singoli ebrei georgiani, intere famiglie e gruppi e il loro trasferimento da un proprietario all'altro per coprire un debito o come donazione. Durante innumerevoli guerre e rivolte che devastarono intere regioni del paese alla fine del XVIII secolo. - All'inizio del XIX secolo, gli ebrei che perdevano le loro fortune e fuggivano in luoghi dove non erano in pericolo furono costretti a cercare la protezione dei feudatari locali. Il prezzo di tale mecenatismo è sempre stato la schiavitù. Tuttavia, una delle condizioni perché gli ebrei accettassero la servitù della gleba era l’obbligo del padrone di non costringerli a convertirsi al cristianesimo. Gli ebrei servi erano principalmente impegnati nell'agricoltura, così come nei tradizionali mestieri ebraici: tessitura e tintura. Alcuni di loro erano dediti allo spaccio e ad altri traffici di rifiuti e pagavano ai loro padroni l'affitto di un anno. Nel 1835, diversi decenni dopo l'inclusione della Georgia orientale nell'impero russo, la maggior parte degli ebrei georgiani viveva ancora nelle proprietà appannaggio dei signori feudali, e solo una piccola parte, impegnata nel commercio di latrine, viveva nelle città. Anche gli ebrei liberi vivevano nelle città, apparentemente essendosi comprati dai loro padroni ed erano, per la maggior parte, ricchi mercanti e proprietari di laboratori relativamente grandi. Durante l'intero periodo della servitù degli ebrei georgiani, continuarono le migrazioni volontarie e forzate della popolazione ebraica. È nota la migrazione volontaria degli ebrei georgiani in Crimea nei secoli XV-XVI. Nel XIX e XX secolo. tra gli ebrei di Crimea (vedi Krymchaks) ci sono portatori di cognomi di origine georgiana. La migrazione forzata dovrebbe essere definita come la deportazione in Iran nei secoli XVII e XVIII di un gran numero di ebrei georgiani tra decine di migliaia di residenti cristiani della Georgia, trasferiti con la forza nell'Iran profondo dai conquistatori persiani. Gli ebrei georgiani servi vivevano nei villaggi dei loro padroni, isolati gli uni dagli altri in piccoli gruppi. La dispersione, la disunità e l'assenza di un unico centro religioso e spirituale hanno portato a una diminuzione del livello di conoscenza religiosa degli ebrei georgiani. Il viaggiatore tedesco Reineggs, che visitò la Georgia nel 1780, afferma che gli abitanti ebrei delle città (commercianti e tessitori) chiamavano gli ebrei rurali “canaaniti” per l'ignoranza dei precetti religiosi. Il desiderio di liberarsi dalla servitù portò talvolta gli ebrei a convertirsi al cristianesimo, incoraggiati dalla chiesa georgiana; Pertanto, ci sono casi documentati in cui la chiesa ha pagato i debiti di un ebreo al suo proprietario in cambio dell'obbligo di convertirsi al cristianesimo. Le fonti storiche notano anche casi in cui i signori feudali, nonostante l'obbligo di non costringere gli ebrei servi a deviare dal giudaismo, li incoraggiarono o li costrinsero ad accettare il cristianesimo. Secondo la legislazione georgiana, i servi ebrei georgiani erano divisi in tre categorie: servi del re, servi dei proprietari terrieri e servi della chiesa. Sia i servi che gli ebrei liberi non furono accettati nell'esercito e, in cambio del servizio militare, ricevettero un "riscatto militare".

Sotto il dominio russo

Dopo l'inclusione della Georgia orientale nell'impero russo (1801), gli ebrei georgiani, classificati come servi reali, furono trasferiti nella categoria dei "servi del tesoro" e furono tenuti a pagare l'affitto al tesoro russo. Con l'abolizione della servitù della gleba in Georgia (1864–71), i servi ebrei, divenuti liberi, lasciarono i villaggi e si trasferirono in città dove era già presente una popolazione ebraica e dove si occupavano principalmente del commercio ambulante. Un numero relativamente piccolo di ebrei georgiani era impegnato nell'artigianato (prima della rivoluzione del 1917, non più del 3-5% della popolazione attiva), principalmente calzolaio e cappelliera. Le donne erano impegnate nella tessitura e nella filatura sia per le necessità domestiche che per la vendita. Alcune famiglie possedevano anche appezzamenti di terreno, destinati per lo più a vigneti. Il passaggio dalla servitù della gleba allo stato libero e il processo di urbanizzazione degli ebrei georgiani hanno contribuito alla formazione finale della struttura della comunità ebraica. I servi liberati, provenienti dallo stesso villaggio, di regola, si trasferivano in gruppo nella stessa città, dove cercavano di fondare la propria sinagoga e di stabilirsi attorno ad essa. Tipicamente, un tale gruppo era costituito da un numero limitato di famiglie numerose, comprendenti tre o quattro generazioni. Ogni gruppo era guidato da un gabbai eletto, responsabile della gestione degli affari della sinagoga. Il chakham, che guidava la vita religiosa del gruppo, univa le funzioni di rabbino, hazzan, shochet, mohel e insegnante del medresh (cheder). Gruppi di persone provenienti da diversi villaggi si stabilirono in città una accanto all'altra, a seguito della quale la popolazione ebraica di ciascuna città si concentrò in una parte di essa, che divenne il suo quartiere ebraico. La rapidità del processo di urbanizzazione della comunità ebraico-georgiana e il passaggio della maggior parte dei suoi membri al commercio divennero uno dei motivi principali che causarono un forte aumento delle esplosioni aperte di antisemitismo in Georgia nella seconda metà del XIX secolo. secolo. Altre ragioni per l'aggravamento dei rapporti con la popolazione non ebraica della Georgia furono l'influenza dell'antisemitismo russo e il fatto che l'ebreo, un debole straniero, era un oggetto conveniente per la manifestazione di un complesso di xenofobia che non poteva essere trasformato in contro un forte sconosciuto: il conquistatore russo. Nella seconda metà del XIX secolo. In Georgia sono state registrate sei diffamazioni di sangue, che durante questo periodo è stato il numero più alto non solo nell'impero russo, ma in tutto il mondo. La più famosa di queste fu l'accusa di nove ebrei georgiani della città di Sachkheri dell'omicidio a scopo rituale di una ragazza cristiana alla vigilia della Pasqua ebraica del 1878. Il loro processo, che ebbe luogo a Kutaisi e passò alla storia come il “Processo di Kutaisi”, attirò l'attenzione dell'intero mondo civilizzato. Gli accusati furono giudicati innocenti, ma nonostante ciò la fiducia della popolazione locale nel fatto che gli ebrei usassero sangue cristiano per preparare la matzah non venne scossa. Altri casi di diffamazione del sangue in Georgia nella seconda metà del XIX secolo. notato nel 1852, 1881, 1882, 1883, 1884. Nel 1895 gli ebrei di Kutaisi furono sottoposti ad un brutale pogrom. Nel 1913, una banda guidata dal vice governatore di Kutaisi fu impegnata in una sistematica estorsione di denaro agli ebrei; alcuni che si rifiutarono di pagare furono uccisi. Uno degli eventi più importanti nella vita degli ebrei georgiani nel XIX secolo. fu l'instaurazione di contatti con gli ebrei ashkenaziti russi che iniziarono a stabilirsi in Georgia dopo la sua annessione all'Impero russo. Per decenni, i rapporti tra gli ebrei georgiani e le comunità ashkenazite rimasero tesi: gli ebrei georgiani consideravano la maggior parte degli ashkenaziti che si stabilirono in Georgia atei o non abbastanza zelanti nell'adempiere alle istruzioni religiose; da parte loro, gli ashkenaziti spesso disprezzavano gli ebrei georgiani. I legami tra le comunità si fecero più stretti solo alla fine del XIX secolo, anche se continuarono ad esistere tensioni tra loro. Alla fine degli anni Novanta dell'Ottocento. Avraham ha-Levi Khvoles (1857-1931), uno studente del famoso rabbino lituano I. E. Spector, fu eletto rabbino capo della città di Tskhinvali. L'unica lingua di comunicazione tra lui e il suo gregge era l'ebraico, e col tempo il numero di persone che usavano questa lingua tra gli ebrei georgiani di Tskhinvali aumentò in modo significativo. Nel 1906, Khvoles aprì la prima scuola Talmud Torah in Georgia, con circa 400 studenti. Per la prima volta nella storia degli ebrei georgiani, introdusse l'istruzione per le ragazze, invitando un insegnante di ebraico. Per introdurre gli ebrei georgiani all'artigianato, attirò maestri che insegnavano ai ragazzi a fare scarpe, conciare la pelle, produrre sapone e altri mestieri. Khvoles inviò molti dei suoi migliori studenti alle yeshivah lituane per continuare i loro studi e ricevere il titolo rabbinico, che col tempo divenne generalmente accettato tra gli ebrei georgiani. L'influenza del rabbino Khvoles andò ben oltre Tskhinvali. Nel 1902 fu fondata a Tbilisi una scuola per figli di ebrei georgiani, in cui l'insegnamento veniva condotto secondo il sistema "ebraico in ebraico". Gli insegnanti di questa scuola sono stati invitati da Vilna (vedi Vilnius). Ha avuto origine in Georgia alla fine del XIX secolo. Il movimento socialdemocratico quasi non si è diffuso tra gli ebrei georgiani. Tra i socialdemocratici ebrei georgiani, Itska Rizhinashvili (1885-1906), uccisa da un gendarme a Kutaisi, divenne famosa.

Repubblica Democratica Georgiana 1918-1921

Dopo la Rivoluzione d'Ottobre in Russia (1917), il desiderio di indipendenza si intensificò in Georgia e presto si formò una repubblica democratica (maggio 1918). Quando furono annunciate le elezioni per l'Assemblea costituente georgiana, furono assegnati due seggi ai candidati ebrei georgiani e uno a un candidato ashkenazita. Durante la campagna elettorale, si è rafforzata la posizione di un piccolo gruppo di giovani assimilatori concentrato a Kutaisi, guidato dai fratelli Joseph e Michael Khananashvili, che ha goduto del sostegno dei socialdemocratici menscevichi che hanno formato il governo di coalizione della Georgia. Il gruppo ha affermato che gli ebrei georgiani, da un punto di vista etnico, non sono ebrei, ma georgiani, differendo dal resto della popolazione del paese solo per la religione. I membri di questo gruppo hanno scritto articoli sulla stampa georgiana contro gli “intrighi” degli ebrei di Russia, volti ad assimilare da loro quella parte del popolo georgiano che professa la Legge mosaica. Le proteste contro il sionismo furono portate avanti insieme alla leadership religiosa degli ebrei georgiani, che godevano del sostegno degli inviati del movimento Chabad, che aveva già acquisito una notevole influenza tra gli ebrei georgiani a Kutaisi e in numerose altre città. Kutaisi divenne il centro dell'antisionismo e i partecipanti al blocco antisionista furono gli unici a non prendere parte al Congresso ebraico di Tbilisi (1918), al quale parteciparono sia gli ebrei georgiani che gli ashkenaziti di tutte le comunità ebraiche. della Georgia erano rappresentati. Il gruppo leader di questo congresso era l'Associazione Sionista Georgiana. I tre rappresentanti ebrei eletti in questo congresso all'Assemblea costituente georgiana (tutti sionisti) non sono stati riconosciuti dalla Commissione elettorale georgiana, la quale, con lo scopo esplicito di impedire ai rappresentanti sionisti di entrare nell'Assemblea costituente, ha preferito loro due delegati ebrei georgiani eletto in un congresso parallelo tenutosi a Kutaisi da gruppi antisionisti. In segno di protesta, gli ashkenaziti si sono rifiutati di nominare un nuovo delegato in sostituzione di quello assegnato dalla commissione elettorale. (Vedi anche Georgia.) La lotta contro gli assimilatori e i loro alleati del campo clericale fu uno dei temi principali delle pubblicazioni nel primo organo stampato di ebrei georgiani, Khma Ebraelisa, che iniziò a pubblicare a Kutaisi nel 1918 sotto la direzione di Shlomo. Tsitsiashvili (morto a Eretz-Eretz). Israele nel 1926) e con la partecipazione attiva del rabbino D. Baazov. Questo settimanale durò solo otto mesi. Con l'invasione della Georgia da parte dell'Armata Rossa nel febbraio 1921 iniziò un esodo di massa della popolazione, in fuga dalla nuova conquista russa. Insieme all'ondata di emigranti, lasciarono la Georgia da un migliaio e mezzo a duemila ebrei georgiani, di cui circa da mille a milleduecento persone arrivarono nella Palestina mandataria. Il resto si stabilì principalmente a Istanbul, dove dal 1880. c'era una comunità di ebrei georgiani. Nel 1921, il numero degli ebrei georgiani in Eretz Israel raggiunse i 1.700.

IN URSS

All'inizio della sovietizzazione della Georgia, le autorità sovietiche centrali agirono in conformità con i principi della cosiddetta politica orientale del Partito Comunista, cioè con un accentuato rispetto per le tradizioni locali, comprese quelle religiose. Ciò si estendeva anche all'atteggiamento delle autorità sovietiche nei confronti degli ebrei georgiani. Le autorità governative in realtà non interferirono nelle questioni legate alla religione ebraica e le sinagoghe continuarono a funzionare come prima. All'inizio degli anni '20. Anche le attività sioniste in Georgia non hanno praticamente incontrato interferenze da parte delle autorità. La scuola sionista, fondata a Tbilisi durante il periodo dell'indipendenza georgiana, riprese le sue attività nel 1921 dopo una breve interruzione. Ora si chiamava Jewish Labour School No. 102 e lì si studiava l'ebraico come lingua nazionale degli ebrei georgiani. Nel 1924, l'organo sionista in lingua georgiana “Makaveeli” iniziò a essere pubblicato sotto la direzione di N. Eliashvili e con la collaborazione di G. Baazov (furono pubblicati solo tre numeri). Nel 1924-1925 C'erano un'organizzazione giovanile semi-legale Halutsi, Avodah, e una compagnia teatrale giovanile, Kadima, che metteva in scena spettacoli su temi ebraici in georgiano. Dopo la repressione della rivolta antisovietica e antirussa scoppiata in Georgia nel 1924, la politica delle autorità divenne molto più dura. Le attività sioniste legali e semi-legali furono soppresse. Le azioni delle autorità sovietiche nel campo dell'economia portarono alla bancarotta di molti ebrei georgiani, commercianti grandi e piccoli. Un gruppo di sionisti guidati da D. Baazov e N. Eliashvili ha fatto appello alle autorità locali chiedendo di consentire agli ebrei di dedicarsi all'agricoltura. Quando le autorità hanno risposto con un rifiuto (presunto in anticipo), D. Baazov e N. Eliashvili si sono rivolti alle autorità con una proposta per consentire agli ebrei che non potevano essere impiegati nell'agricoltura georgiana di partire per la Palestina. 200 famiglie firmarono per partire, 18 delle quali furono autorizzate a lasciare la Georgia sovietica nell'ottobre 1925. Il capo di questo gruppo era N. Eliashvili. Dalla metà degli anni '20. Con la fine della “Politica Orientale”, gli obiettivi principali che le autorità sovietiche si prefissero nei confronti degli ebrei georgiani furono la produttività e la secolarizzazione. Nel primo ambito, gli sforzi principali delle autorità mirarono a includere gli ebrei nei quadri degli operai, a organizzare cooperative artigianali ebraiche e a creare fattorie collettive ebraiche. L'ultimo evento fu realizzato in conformità con il piano per la gestione del territorio degli ebrei su scala di tutta l'Unione, adottato nel 1926. Nel 1927-1928 In Georgia, OZET ha avviato un'intensa attività ed è stata creata la sua filiale georgiana (GruzOZET) con filiali in molte città. Nel 1928 fu creata la prima fattoria collettiva di ebrei georgiani a Tsiteli-Gora, e nel 1933 esistevano già 15 fattorie collettive di questo tipo con una popolazione di 2.314 persone e 1.540 ettari di terreno. Alle fattorie collettive ebraico-georgiane furono assegnati terreni vicino a città e paesi in cui vivevano gli ebrei georgiani. I tentativi fatti nel 1928 di insediare alcuni ebrei georgiani a Birobidzhan e nelle aree della Crimea riservate agli insediamenti agricoli ebrei fallirono. La creazione di speciali fattorie collettive ebraico-georgiane senza trasferire i residenti in nuovi luoghi ha permesso agli ebrei georgiani non solo di cercare di trovare una via d'uscita dalla loro difficile situazione finanziaria, ma anche di preservare la vita comunitaria tradizionale, osservare il kashrut, il sabato, le festività ebraiche , ecc. Tuttavia, dall'inizio degli anni '30 le autorità iniziarono ad adottare misure per minare la tradizione ebraica distruggendo l'omogeneità etnica delle fattorie collettive ebraiche, che privarono i loro membri dell'opportunità di funzionare come comunità ebraica. Nel 1931, quando fu creata una fattoria collettiva nella città di Mukhrani, ai contadini collettivi ebrei si aggiunsero georgiani e armeni e la fattoria collettiva fu dichiarata “internazionale”. All'inizio del 1934, la fattoria collettiva di Akhaltsikhe, creata nel 1931 come fattoria collettiva ebraica, perse la sua omogeneità etnica. La politica di “internazionalizzazione” delle fattorie collettive ebraiche fu condotta sullo sfondo di una catena continua di diffamazioni di sangue (1921 a Sachkheri, 1923 a Tbilisi, 1926 ad Akhaltsikhe), che non contribuì affatto alla “educazione dell’internazionalismo” spirito” tra gli ebrei georgiani. Le fattorie collettive etnicamente eterogenee erano anche un'arena conveniente per condurre campagne antireligiose, che divennero un luogo comune nella vita degli ebrei georgiani già dalla fine degli anni '20. Dal 1938 iniziò l'unificazione delle fattorie collettive ebraiche con quelle non ebraiche e i contadini collettivi ebrei iniziarono ad abbandonare in massa le fattorie collettive. Ciò di fatto pose fine all’esperienza di trasformare alcuni ebrei georgiani in agricoltori collettivi. L'unica eccezione fu la prima delle fattorie collettive ebraico-georgiane, Tsiteli-Gora. Ha continuato ad esistere come l'unica fattoria collettiva ebraica in Georgia fino all'inizio degli anni '70. Lo strumento principale delle autorità per inviare ebrei a lavorare nell'industria e creare cooperative di produzione fu l'Evkombed della Georgia (Comitato pan-georgiano per l'assistenza ai poveri ebrei), creato nel 1928 dopo un incendio nel quartiere ebraico di Kutaisi, che bruciò quasi a terra; A seguito dell'incendio morirono decine di persone e circa seimila rimasero senza casa. Nel 1929, un numero significativo di ebrei georgiani fu impiegato come operai nella fabbrica di trattura della seta a Kutaisi e nella fabbrica di tessitura della seta a Tbilisi. Nel 1931, 1.430 ebrei georgiani erano membri di cooperative di produzione di calzolai, cappellai, conciatori, ecc. La metà di queste cooperative erano a Tbilisi. Una parte significativa delle cooperative serviva da copertura per le attività private di una famiglia numerosa o di più famiglie legate tra loro da forti legami (proprietà, amicizia personale, ecc.). Nelle cooperative di produzione, l'unità etnica consentiva anche agli ebrei di continuare a osservare le tradizioni ebraiche. Nel primo periodo, il giorno di riposo negli artels Evkombed era sabato. Gli sforzi delle autorità per "internazionalizzare" le cooperative ebbero successo solo in parte e ogni volta portarono la maggior parte degli ebrei ad abbandonare la cooperativa "internazionalizzata". I tentativi di “produttivizzare” gli ebrei georgiani generalmente non ottennero i risultati desiderati dalle autorità, e nel 1935 furono coinvolti in questo processo solo settemila ebrei georgiani. Le autorità consideravano la religione il principale nemico ideologico che influenzava gli ebrei georgiani. Pertanto, enormi sforzi furono rivolti alla secolarizzazione della comunità. Dal 1927, le autorità iniziarono a creare una rete di scuole ebraiche in cui l'istruzione veniva condotta in lingua georgiana. Biblioteche e club sono stati creati appositamente per i giovani ebrei georgiani. Nel 1933 fu creata a Tbilisi la Casa della Cultura degli ebrei lavoratori della Georgia intitolata a L. Beria. Eventi antireligiosi si sono svolti regolarmente in tutte le scuole, club e biblioteche. Per qualche tempo le autorità accarezzarono l’idea di creare una cultura ebraico-georgiana sovietica, tipologicamente simile alla cultura yiddish sovietica. Nel 1934 fu creato il Museo statale storico ed etnografico degli ebrei della Georgia, il cui scopo fu ufficialmente formulato come lo studio della storia e dei costumi della comunità e la lotta "con i resti del passato nella sua vita". Un gruppo di giovani ricercatori ebrei georgiani si è organizzato attorno al museo, lavorando sotto la guida di eminenti storici georgiani. Il museo espone circa 60 dipinti degli anni '20. l'artista autodidatta Shalom Koboshvili, dedito alla vita e al passato degli ebrei georgiani (quando il museo fu liquidato all'inizio degli anni '50, i dipinti scomparvero senza lasciare traccia). Nella letteratura georgiana degli anni '20 e '30. 20 ° secolo Un posto di rilievo è occupato dallo scrittore e drammaturgo di prosa G. Baazov, il tema delle cui opere era la vita degli ebrei georgiani. Nel 1937-1938 Le autorità sovietiche inflissero un duro colpo sia alla religione ebraica che ai primi germogli della cultura secolare ebraico-georgiana. Nel settembre 1937, nove Khakham (due dei quali erano ashkenaziti) della città di Tskhinvali (allora chiamata Staliniri) furono arrestati e uccisi senza processo in prigione. All'inizio del 1938 G. Baazov fu arrestato e ucciso in prigione. Dopo qualche tempo, il rabbino D. Baazov fu arrestato e condannato a morte (la sentenza fu poi commutata in 10 anni di esilio in Siberia). Fino agli “anni bui” degli ebrei dell’URSS (1948–53) in Georgia esisteva solo un’istituzione culturale per gli ebrei: il museo storico ed etnografico. Nel 1948 il suo direttore Aharon Kriheli (1906–1974; morto in Israele) fu arrestato e dopo qualche tempo il museo fu chiuso. Così, il governo sovietico distrusse finalmente quella cultura ebraico-georgiana non religiosa, alla cui formazione era interessato nel periodo prebellico. Solo dalla fine degli anni '50. Di tanto in tanto cominciarono ad apparire poesie e racconti di scrittori e poeti appartenenti alla comunità ebraico-georgiana su argomenti tratti dalla sua vita. Più spesso di altri, Avraham Mamistvalov (nato nel 1924, in Israele dal 1974) si è dedicato a temi ebraici. Il governo sovietico ebbe molto meno successo nel distruggere la tradizione religiosa. E negli anni '60 e '70. la maggior parte degli ebrei georgiani continuò a frequentare regolarmente le sinagoghe il sabato e nei giorni festivi e ad osservare la kashrut. La circoncisione, il matrimonio e la sepoltura secondo le usanze religiose ebraiche furono osservati praticamente da tutti gli ebrei georgiani. Molti figli di ebrei georgiani studiavano fino all'età di 13 anni (vedi Bar Mitzvah) in cheder clandestini, della cui esistenza le autorità erano a conoscenza, ma preferivano non accorgersene. Un numero considerevole di ebrei georgiani (non esistono statistiche in questo settore) si adattarono con successo alla realtà economica della Georgia del secondo dopoguerra, una realtà che consisteva nel fiorire dell’iniziativa privata sia nel commercio che nella piccola industria sotto la copertura trasparente di imprese commerciali e industriali di proprietà statale e con il tacito consenso delle autorità locali. Questi ultimi lo consideravano una garanzia sia della prosperità dell’economia della repubblica nel suo complesso, sia del loro benessere personale. Tuttavia, quando, sotto la pressione delle autorità centrali, si rese necessario organizzare un processo farsa per i “violatori delle leggi economiche sovietiche”, gli ebrei furono quasi sempre scelti come capri espiatori. Costituivano la maggioranza dei condannati nei processi economici in Georgia; sono sempre stati condannati alle pene più pesanti, compresa la pena di morte. Lo sfondo cupo della vita della comunità furono le continue diffamazioni di sangue (1963). - Tskaltubo, 1964 - Zestafoni, 1965 - Kutaisi). Dopo la Guerra dei Sei Giorni, la Georgia divenne la regione dell'Unione Sovietica con la maggiore partecipazione di ebrei alle manifestazioni e alla firma di petizioni che chiedevano il diritto di viaggiare in Israele. Una lettera di 18 capi di famiglie ebree georgiane alle Nazioni Unite, datata 6 agosto 1969, in cui si chiedeva al governo dell'Unione Sovietica di consentire loro di viaggiare in Israele, fu il primo documento del movimento dell'aliya nell'Unione Sovietica divenuto noto al mondo intero. comunità mondiale più ampia. L'aliya di massa degli ebrei georgiani iniziò nel 1971. Da quel momento fino alla metà del 1981, circa 30mila ebrei georgiani rimpatriarono in Israele

Movimento sionista

Già alla fine del XIX secolo. Circoli sionisti sorsero tra gli ebrei ashkenaziti della Georgia, i cui membri iniziarono a propagare le idee del sionismo tra gli ebrei georgiani. Il rabbino David Baazov, uno dei fondatori del movimento sionista tra gli ebrei georgiani, partecipò ai lavori del 6° Congresso sionista (Basilea, 1903). Nei primi decenni del XX secolo. Insieme a D. Baazov, Nathan Eliashvili (1893-1929) fu impegnato in attività sioniste tra gli ebrei georgiani. La resistenza attiva alla diffusione del sionismo tra gli ebrei georgiani fu fornita dalla maggior parte dei leader ortodossi - hacham, così come dagli inviati del movimento Chabad, che iniziarono ad operare attivamente in Georgia nel 1916. La prima guerra mondiale interruppe il processo di aliyah di Ebrei georgiani verso la Eretz Israel, iniziata nel 1863. Secondo il censimento della Palestina del 1916, la comunità dei “Gurja” (cioè degli ebrei georgiani) contava 439 persone, di cui la stragrande maggioranza (420) viveva a Gerusalemme, dove crearono un proprio quartiere vicino alla Porta di Damasco (questo quartiere fu da loro abbandonato dopo i disordini arabi antiebraici del 1929, che portarono alla sua parziale distruzione). Il tentativo di dirigere il flusso di emigranti ebrei dalla Georgia all'Argentina, intrapreso nel 1891 dal rappresentante del barone Maurice de Hirsch Yaakov Hess, non ebbe successo. La maggior parte degli ebrei georgiani arrivati ​​in Eretz Israel appartenevano agli strati più poveri della comunità ed erano impegnati principalmente nel lavoro manuale. Il numero di ebrei georgiani tra coloro che si trasferirono a Gerusalemme fu particolarmente significativo. Solo pochi ebrei georgiani raggiunsero posizioni di rilievo nel campo del commercio. Tra questi, vale la pena ricordare la famiglia Kokiashvili (Kukia), che possedeva una catena di negozi, e poi importanti appezzamenti di terreno nel quartiere ebraico di Gerusalemme e nella zona di Yafo Street, fuori dalle mura della Città Vecchia. Città. Grandi operazioni commerciali (principalmente a Gerusalemme) furono effettuate dalla famiglia Dabra (Davarashvili). Le famiglie Hasidov (Khasidashvili) e Khakhamshvili furono tra i fondatori del settore bancario nell'Yishuv. Uno degli eroi più popolari del folklore ebraico di Gerusalemme fu Avraham Janashvili (morto nel 1978), conosciuto con il soprannome di Suramelo, che arrivò in Israele da bambino all'inizio del XX secolo. Nel 1921, il numero degli ebrei georgiani in Eretz Israel raggiunse i 1.700. Nonostante il fatto che il principale fattore motivante per l’aliya fosse il desiderio religioso, il numero di hacham tra gli ebrei georgiani che arrivarono in Eretz Israel era insignificante. Tra questi c'è il famoso Akhaltsikhe chakham Yosef Davidashvili, arrivato in Eretz Israel negli anni '90. 19° secolo, Siman ben Moshe Rizhinashvili, che pubblicò nel 1892 a Gerusalemme il frasario ebraico-georgiano (in caratteri ebraici) “Sefer Khinnukh ha-nearim” (“Libro dell'educazione dei giovani”), ed Ephraim ben Yaakov ha-Levi Kukiya, che nel 1877 pubblicò a Gerusalemme le opere religiose e filosofiche “Yalkut Ephraim al ha-Torah im hamesh megillot” (“Raccolta di [commenti] di Efraim sulla Torah e cinque rotoli”) e “Sam chaim: likkutim u-musarim tovim” ("L'elisir di lunga vita: estratti e buona morale").