सोवियत मित्रों की नज़र से भारत। भारतीय राज्य उड़ीसा III

राज्य की राजधानी, भुवनेश्वर, 500 से अधिक मंदिरों वाला एक मंदिर शहर भी है। इनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं 54 मीटर ऊंचा लिंगराज मंदिर, प्रसिद्ध प्रवेश द्वार वाला मुक्तेश्वर मंदिर और जालीदार खिड़कियों वाला परशुरामेश्वर मंदिर।

राज्य के ऐतिहासिक स्थान - बुद्ध की एक बड़ी मूर्ति के साथ बौध (बौड़ा, बौध, बोध); डौली में अशोक के शिलालेख; रानीपुर-झरियाल में 64 योगिनियों को समर्पित मंदिर हैं; रत्नागिरि-ललितगिरि-उदयगिरि में बौद्ध परिसर के खंडहर, जहाँ पुष्पगिरि बौद्ध विश्वविद्यालय फला-फूला; खंडगिरि-उदयगिरि में अलंकृत नक्काशी वाली चट्टानी गुफाएँ; कोणार्क के समुद्र तट पर 13वीं शताब्दी का सूर्य मंदिर, सात घोड़ों वाले रथ के आकार में चट्टान से बनाया गया एक वास्तुशिल्प चमत्कार है।

ओडिशा के धार्मिक आकर्षण विश्व प्रसिद्ध जगन्नाथ पुरी मंदिर, बलांगीर, बारीपदा, कांतिलो, विराजा और जाजपुर के श्वेता वराह (वराह का सफेद अवतार) मंदिर, साथ ही 682 की ऊंचाई पर कपिलाश में पहाड़ी की चोटी पर स्थित शिव मंदिर हैं। समुद्र तल से मीटर ऊपर और सर्पीन सड़क के साथ 1352 सीढ़ियाँ।

दिलचस्प प्राकृतिक स्थान हैं तप्तपानी और अत्रि में गर्म सल्फर के झरने, चिल्का - भारत का सबसे बड़ा लैगून और दुनिया का दूसरा सबसे बड़ा लैगून; प्रधानपेट में देवगढ़ झरने; गोपालपुर एक प्राचीन बंदरगाह और समुद्र तटीय सैरगाह है। हीराकुंड बांध; फुलाबनी, आदिवासी बेल्ट का केंद्र; चांदीपुर समुद्रतट; हिल स्टेशन केंदुझार (या क्योंझर, 480 मीटर)।

वन्यजीव अभयारण्य और राष्ट्रीय उद्यान सिमलीपाल, टिकरपारा (टिकरपाड़ा), उषाकोठी और नंदनकानन चिड़ियाघर हैं जिनमें भारत में सबसे बड़ा शेर सफारी और एकमात्र सफेद बाघ अभयारण्य है।

पाराद्वीप एक प्रमुख बंदरगाह है और राउरक्ला एक प्रमुख इस्पात संयंत्र और राज्य की औद्योगिक राजधानी है।

इस लेख के लेखक के पास जगन्नाथ मंदिर से जुड़ी एक दिलचस्प वास्तविक कहानी है। जब मैं पहली बार फरवरी 2004 में तमिलनाडु के श्री रंगम मंदिर परिसर में पहुंचा, तो गोपुरम की चौथी परिधि पर (उनमें से 7 हैं, ये समलम्बाकार मेहराब हैं), गार्ड ने मुझे रोक दिया - "आगे केवल हिंदू के लिए!" और मैं मंदिर प्रशासक के पास गया, 10 मिनट की बातचीत में, अन्य बातों के अलावा, इस बात पर जोर दिया कि हिंदू धर्म एक विश्वास है, न कि त्वचा के रंग के आधार पर नस्लवाद, और विभिन्न हिंदू किंवदंतियों को बताने के बाद उन्हें मुझे जाने देने के लिए राजी किया। तत्कालीन 10 रुपये के लिए एक विशेष दर्शन (एक विशेष दर्शन, मुख्य मूर्ति से कुछ मीटर की दूरी पर) के बाद, वेदी के पास मैं वैष्णव "ओवरऑल" में एक सफेद चमड़ी वाले हरे कृष्ण से मिलता हूं और उनसे अंग्रेजी में पूछता हूं: "क्या आपने मंदिर प्रशासक से भी बातचीत करो?” और उन्होंने बहुत गर्व से कहा: "नहीं, इन [वैष्णव] कपड़ों में मैं भारत के किसी भी मंदिर में स्वतंत्र रूप से जा सकता हूं!" "क्या, और जगन्नाथ पुरी में?" ;) एक पल के लिए वह काफ़ी उदास हो गया, लेकिन फिर तनावपूर्ण उत्साह के साथ बोला: "लेकिन आप भी वही लाभ ("लाभ") प्राप्त कर सकते हैं, जो आपको जगन्नाथ मंदिर के शीर्ष पर स्थित चक्र (डिस्क) के दर्शन से मिलता है!" गुरुओं ने कहा।" यह स्पष्ट था कि वह खुद भी इस बर्फ़ीले तूफ़ान (गोरे लोगों के लिए) पर विश्वास नहीं करता था, और मेरी वाक्पटु नज़र के जवाब में (मुझे निश्चित रूप से इस पर विश्वास नहीं था:) वह पूरी तरह से शर्मिंदा हो गया। धीरे-धीरे हमारी बातचीत शुरू हुई तो पता चला कि उसका नाम परमधन (इस्कॉन नाम) है, वह मूल रूप से कार्लोवी वैरी का रहने वाला है, लेकिन हाल के वर्षों में वह इंग्लैंड में रह रहा है। हम अलग हुए, मैं आगे तमिलनाडु के मंदिरों में गया। तीन महीने बाद, मई के मध्य में, मैं बद्रीनाथ पहुँचता हूँ, और पहले ही दिन मैं वहाँ परमधन से मिलता हूँ! उन्होंने मुझे पहचान लिया, और उनके पहले शब्द भी "हैलो" नहीं थे, बल्कि "और मैं जगन्नाथ मंदिर गया!!!" "कैसे?" "होटल में, मैंने खुद पर काली क्रीम लगाई, जितना संभव हो सके अपने आप को साधारण भारतीय कपड़ों में लपेटा, केवल अपना चेहरा खुला रखा, और मंदिर के सामने ग्रामीण हिंदू तीर्थयात्रियों के एक समूह में शामिल हो गया, और इस तरह मैं वहां से गुजर गया।" “क्या आप जानते हैं कि 1994 में इसी तरह के एक प्रयास के दौरान, जगन्नाथ मंदिर की वेदी के ठीक सामने, उन्होंने एक प्रसिद्ध इस्कोनिस्ट अश्वेत व्यक्ति की हत्या कर दी थी, जो कथित तौर पर प्रभुपाद का शिष्य भी था? लेकिन ब्राह्मण सेवकों ने उसे वेदी के सामने आखिरी पंक्ति में पहले ही देख लिया, गाली-गलौज शुरू हो गई, लड़ाई हुई और अशुद्ध म्लेच्छ से मंदिर की रक्षा के लिए अपने आधिकारिक उन्माद में, ब्राह्मणों ने इस काले आदमी को पीट-पीटकर मार डाला। उस समय भारत में बहुत शोर था।” परमधन का चेहरा बदल गया और कहा: "मुझे यह नहीं पता था ..." यह स्पष्ट था कि अगर मैंने उसे 3 महीने पहले श्रीरंगम में यह कहानी सुनाई होती, तो उसे कभी भी भगवान जगन्नाथ के दर्शन नहीं मिलते;) यहां कुछ बाद में हैं पुरी में जगन्नाथ मंदिर के बारे में कहानियाँ अंग्रेजी में।

यूरोपीय लोग कभी इसे ब्लैक पैगोडा कहते थे। सूर्य मंदिर उड़ीसा की सर्वोच्च वास्तुशिल्प उपलब्धि है और इसे विश्व स्तरीय उत्कृष्ट कृति माना जाता है।

मंदिर का निर्माण 13वीं शताब्दी में राजा नानारसिम्हा के शासनकाल के दौरान शुरू हुआ था। एक समय इन स्थानों पर समुद्र उफनता था, लेकिन सात शताब्दियों में यह तट से कई किलोमीटर पीछे चला गया। मंदिर के समूह में तीन भाग शामिल हैं: मंदिर के नर्तकियों के प्रदर्शन के लिए एक नृत्य मंडप, एक जगमोहन - उपासकों के लिए एक हॉल, और एक देउल - एक अभयारण्य। जैसा कि प्राचीन वास्तुकारों की कल्पना थी, दो अनुष्ठान कक्ष एक विशाल दो-पहिया रथ का हिस्सा थे। मंदिर के प्रवेश द्वार के सामने खूबसूरत हार्नेस में सात घोड़ों को दर्शाती एक पत्थर की मूर्ति सप्ताह के दिनों का प्रतीक है। और विशाल रथ के नीचे 12 जोड़ी पहिये एक वर्ष में महीनों की संख्या के अनुरूप होते हैं। लेकिन मुख्य उद्देश्य जो छवियों और मूर्तियों में देखा जा सकता है वह प्रेम है, क्योंकि पुरानी कहावत कहती है: "इच्छा ब्रह्मांड का आधार है।" मूर्तिकला रचनाएँ प्रेम जोड़ों का प्रतिनिधित्व करती हैं, और दीवारों पर चित्रित कामुक दृश्य अतिरिक्त साज़िश पैदा करते हैं।

अभयारण्य के खंडहर हाथियों, घोड़ों और राक्षसों की पत्थर की मूर्तियों से घिरे हुए हैं। लेकिन मूर्तिकला का मुख्य आकर्षण एक युवा योद्धा की मूर्ति है - सूर्य देव, मूर्तिकारों का बेहतरीन काम, जो वास्तविक खुशी और प्रशंसा का कारण बनता है।

पुरी में जगन्नाथ मंदिर

जगन्नाथ मंदिर पुरी शहर का मुख्य मंदिर और मील का पत्थर है। धर्मग्रंथों के अनुसार, मंदिर उस स्थान पर बनाया गया था जहां कृष्ण ने अपनी सांसारिक लीलाएं समाप्त की थीं। हर साल, मंदिर की दीवारों पर तीन दिन और तीन रातें बिताने के लिए पूरे भारत से तीर्थयात्री यहां आते हैं।

मंदिर के शीर्ष को चमकीले लाल झंडे और "धर्म चक्र" से सजाया गया है। मंदिर के हॉल, जिन्हें "मंडप" कहा जाता है, पहाड़ की चोटियों से मिलते जुलते हैं और उनमें पिरामिडनुमा तहखाने हैं। आंतरिक स्थान में तीन हॉल हैं: जगोमोन्हा (असेंबली हॉल), नाता मंदिर (नृत्य हॉल) और भोग मंडप (प्रसाद हॉल)। सूर्योदय के समय, सैकड़ों भक्त भगवान जगन्नाथ के दर्शन (नमस्कार) के लिए मंदिर में जाते हैं।

अब कई शताब्दियों से, मंदिर हर साल शानदार "रथ उत्सव" रथ यात्रा का आयोजन और आयोजन करता है, जिसके दौरान जगन्नाथ, बलदेव और सुभद्रा के मंदिर के देवताओं को विशाल, भव्य रूप से सजाए गए रथों में पुरी शहर की मुख्य सड़क पर ले जाया जाता है।

जगन्नाथ मंदिर रविवार को छोड़कर हर दिन सुबह 10 बजे से दोपहर 12 बजे तक और शाम 4 बजे से रात 8 बजे तक भक्तों के लिए खुला रहता है। हालाँकि, हर कोई वहाँ नहीं पहुँच सकता; विदेशियों के लिए प्रवेश वर्जित है, और यदि आप सेवाओं में भाग लेना चाहते हैं, तो आप मंदिर के केंद्रीय द्वार के सामने स्थित रघुनंदन पुस्तकालय की छत से ऐसा कर सकते हैं।

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चिल्का झील

चिल्का झील एशिया की सबसे बड़ी लैगून है। यह क्षेत्र पक्षियों को देखने के लिए सर्वोत्तम है, जो अक्टूबर से मार्च तक यहां एकत्र होते हैं। वे साइबेरिया, ईरान, हिमालय और अन्य यूरोपीय और एशियाई स्थानों से सर्दियों के लिए यहां उड़ान भरते हैं। यहां आप पेलिकन, गुलाबी राजहंस, बगुले, सारस, चील और अन्य पक्षी देख सकते हैं।

झील का अधिकतम क्षेत्रफल 1100 वर्ग किलोमीटर से अधिक है। यह कई द्वीपों का घर है जो सुंदर वनस्पतियों और जीवों की पेशकश करते हैं और पक्षियों को देखने के लिए भी सबसे अच्छी जगह हैं। नलबाना द्वीप पर एक प्रकृति अभ्यारण्य है।

यह झील मछलियों की 225 प्रजातियों के साथ-साथ दुर्लभ इरावदी डॉल्फ़िन का भी घर है। पूर्वी तट पर मछली पकड़ने वाले गाँव और कालीजई मंदिर हैं।

आप पुरी से सतपाड़ा गांव (45 किलोमीटर) तक बस या टैक्सी से झील तक पहुंच सकते हैं। गाँव में मुख्य घाट है जहाँ से आनंद नौकाएँ रवाना होती हैं।

गोपालपुर बंदरगाह एक समय भारत और दक्षिण पूर्व एशियाई देशों के बीच व्यापार के केंद्र के रूप में इतिहास में दर्ज हो गया था। आने वाले माल के लिए वहाँ अनेक गोदाम थे, और सामान इतना विविध था कि सभी वस्तुओं को अपनी उंगलियों पर गिनना असंभव होगा। लेकिन जब व्यापारियों ने क्षेत्र छोड़ दिया, तो बंदरगाह जर्जर हो गया और आसपास का क्षेत्र मछली पकड़ने के एक छोटे से गांव में बदल गया।

कुछ साल पहले, स्थानीय समुद्र तट अमीरों की पसंदीदा जगह थे, लेकिन, पुरी के साथ प्रतिस्पर्धा का विरोध करने में असमर्थ, वे खाली हो गए और एक शांत, आरामदायक जगह में बदल गए।

साफ, महीन रेत और काजू की झाड़ियों वाले बंदरगाह के समुद्र तट आपको आराम करने की अनुमति देते हैं। और पैदल यात्रा के दौरान आप पुराने लाइटहाउस और कुछ मंदिरों जैसे कुछ आकर्षण देख सकते हैं।

पुरी के समुद्रतट

हालाँकि पुरी के समुद्र तट उड़ीसा में सबसे अच्छे माने जाते हैं, लेकिन समुद्र के किनारे की रेतीली पट्टी को आधिकारिक तौर पर समुद्र तट नहीं कहा जा सकता है, क्योंकि यह इसके लिए उपयुक्त नहीं है: बड़ी लहरें और तेज़ धाराएँ जो कुशल तैराकों को भी अपने पैरों से गिरा देती हैं। केकड़े जो आपकी उंगली पकड़ने की कोशिश करते हैं, और मछली पकड़ने वाली नौकाओं और जालों की भी बहुतायत है।

लेकिन यात्री हिंद महासागर के पानी में तैरने के अवसर से नहीं, बल्कि यहां देखे जा सकने वाले आश्चर्यजनक दृश्यों से आकर्षित होते हैं। बंगाल की खाड़ी की लहरों की आवाज़ के बीच सूर्यास्त और सूर्योदय, गीली साड़ियों में रेत पर दौड़ती स्थानीय लड़कियाँ, उतार-चढ़ाव - पुरी के समुद्र तटों की ये सभी सुंदरता किसी को भी उदासीन नहीं छोड़ेगी।

कुछ स्थानों पर समुद्र तट पर्यटकों के लिए सुसज्जित है। छोटी चाय की दुकानें और कैफे, स्मारिका दुकानें और मोती बेचने वाले साधारण ग्रामीण।

यदि आप रिटायर होना चाहते हैं और भारत की अर्ध-जंगली प्रकृति की भावना को महसूस करना चाहते हैं, तो पुरी के समुद्र तट निस्संदेह इसके लिए सबसे अच्छी जगह हैं।

सूर्य का मंदिर

हालाँकि दुनिया में सूर्य को समर्पित कई स्थान हैं, सूर्य मंदिर सबसे प्रसिद्ध में से एक है।

यह स्थान कोणार्क का मुकुटमणि है। मंदिर 1250 में बनाया गया था और, मिथकों के अनुसार, एक विशाल पत्थर के रथ के रूप में कल्पना की गई थी - इसकी पुष्टि मंदिर की आयताकार मुख्य इमारत, सजावट में पत्थर के पहियों की प्रचुरता, साथ ही नेतृत्व करने वाले घोड़ों की 7 मूर्तियां हैं। रथ: 3 उत्तर की ओर, और 4 - दक्षिण की ओर से।

सूर्य मंदिर में इमारतों का एक पूरा परिसर शामिल है जो सुंदरता में एक दूसरे से कमतर नहीं हैं। यह विषुव के दिनों में किए जाने वाले अनुष्ठानिक नृत्यों या सूर्य की आराधना के लिए एक मंडप है। यह एक अभयारण्य और औपचारिक इमारत है। मंदिर में कई छोटी संरचनाएँ भी हैं: कुएँ, वेदियाँ, मंडप।

सूर्य देवी सूर्य की मूर्ति पर्यटकों के बीच विशेष रूप से लोकप्रिय है। यह विशाल आकृति अपने निष्पादन के कौशल से आगंतुकों को आश्चर्यचकित कर देती है। चेहरा, कपड़े, आभूषण - हर चीज़ पर सूक्ष्मतम विवरण से काम किया गया है, जिससे देवी ऐसी दिखती हैं मानो वह जीवित हो गई हों।

परसुरामेश्वर मंदिर

परशुरामेश्वर मंदिर भारत के उड़ीसा राज्य की राजधानी, पवित्र शहर भुवनेश्वर में स्थित है। यह उन 7 हजार मंदिरों में से एक है जो कभी शहर में मौजूद थे, और उन 500 मंदिरों में से सबसे पुराना है जो आज तक बचे हुए हैं।

यह मंदिर भगवान शिव का एक छोटा लेकिन समृद्ध रूप से सजाया गया महत्वपूर्ण मंदिर है, जो 8वीं शताब्दी का है और आज तक पूरी तरह से संरक्षित है। यह 20 छोटे बौद्ध मंदिरों से घिरे "ग्रोव ऑफ परफेक्ट बीइंग्स" में स्थित है।

परसुरामेश्वर मंदिर की इमारत में एक असामान्य रंग छटा है, जो लाल, नारंगी, बैंगनी पत्थरों के संयोजन के कारण प्राप्त होती है, जिनसे इसकी दीवारें बनी हैं। इसे जानवरों, प्रेमी जोड़ों के साथ-साथ पुष्प और पुष्प पैटर्न और सुरुचिपूर्ण जाली का चित्रण करने वाली मूर्तियों से सजाया गया है। नर्तकियों की नक्काशीदार आकृतियों से सुसज्जित, 44 फुट ऊंची मीनार वाली मंदिर की वेदी को एक धनुषाकार हॉल द्वारा चर्च के बरोठा से अलग किया गया है।

चिल्का झील

चिल्का झील की आदर्श पारिस्थितिकी, अद्भुत वनस्पतियाँ और जीव दुनिया भर से पर्यटकों और प्रकृति प्रेमियों को आकर्षित करते हैं।

यह झील भारत का सबसे बड़ा लैगून है, इसका क्षेत्रफल एक हजार वर्ग किलोमीटर तक है, जिस पर छोटे-छोटे द्वीप भी हैं।

अनोखी वनस्पतियां और जीव-जंतु आंख को आश्चर्यचकित कर देते हैं। अक्टूबर से मार्च तक साइबेरिया, ईरान, इराक और अफगानिस्तान से आने वाले प्रवासी पक्षी यहां आश्रय पाते हैं। यहां कई स्थायी पक्षी भी हैं, जिनमें सुंदर गुलाबी राजहंस भी शामिल है। झील का पूरा क्षेत्र पक्षी अभयारण्य के संरक्षण में लिया गया है, जो पक्षियों की देखभाल करता है।

चिल्का झील का एक अन्य आकर्षण कलिजाई मंदिर है, जो एक द्वीप पर स्थित है। किंवदंती के अनुसार, इसे एक लड़की के सम्मान में बनाया गया था जिसने अपनी शादी के रास्ते में खुद को झील में फेंक दिया था और उसने मछुआरों की आत्माओं को नीचे से बुलाते हुए सुना था। हर साल यह मंदिर पूरे उड़ीसा और बंगाल से आने वाले श्रद्धालुओं के लिए तीर्थयात्रा का केंद्र बन जाता है।

रघुराजपुर गांव

रघुराजपुर गाँव भारत के पूर्वी तट पर उड़ीसा में स्थित है। अर्थात्, पुरी के मंदिर से 14 किलोमीटर उत्तर में, राज्य की राजधानी और तटीय कोणार्क - भुवनेश्वर से ज्यादा दूर नहीं। गांव में केवल 2 सड़कें हैं, घरों को पारंपरिक आभूषणों से रंगा गया है। रघुराजपुर अपनी पट्टा चित्र तकनीक - अद्वितीय उड़ीसा शैली में कपड़े पर डिजाइन के लिए दुनिया भर में प्रसिद्ध है।

नदी के तट पर स्थित यह छोटा सा गाँव एक सांस्कृतिक विरासत स्थल है। यहां शिल्पकार रहते हैं, जिनके कौशल का गहरा सम्मान किया जाता है और पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित किया जाता है। रघुराजपुर का हर घर एक कलाकार की कार्यशाला और घर है। निवासी कपड़े पर पेंटिंग (पट्ट चित्र), ताड़ के पत्तों पर (तालपत्र चित्र), कंघी रेशम पर (माथा चित्र), लकड़ी पर नक्काशी, पत्थर की मूर्तियाँ, पपीयर-मैचे मुखौटे, गाय के गोबर से बने खिलौने, ताश के पत्ते (गंजिफ़ा) बनाने में लगे हुए हैं। ) , नारियल को रंगना।

रघुराजपुर पर्यटकों को इसलिए भी आकर्षित करता है क्योंकि गोटीपुआ, एक प्रदर्शन कला, ओडिशा नृत्य शैली का एक प्राचीन रूप, की परंपराएं यहां संरक्षित और प्रतिष्ठित हैं।

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उड़िया लोग उड़ीसा राज्य में निवास करते हैं। 1956 में भारत गणराज्य की सरकार द्वारा किए गए देश के प्रशासनिक विभाजन के अनुसार उड़ीसा के नए राज्य में ब्रिटिश भारत के पूर्व प्रांत उड़ीसा और कई रियासतें शामिल थीं, जिनमें से अधिकांश पहले आम के तहत एकजुट थीं नाम "उड़ीसा के सिद्धांत"।

आधुनिक उड़ीसा राज्य में 17 जिले हैं, इसका कुल क्षेत्रफल लगभग 150 हजार किमी 2 है। उड़ीसा में 32.2 मिलियन लोग रहते हैं (डेटा 1992 के लिए प्रस्तुत किया गया है)। जनसंख्या घनत्व 114 व्यक्ति प्रति किमी2 है। बांग्लादेश में करीब 50 हजार रहते हैं. भुवनेश्वर शहर राज्य की राजधानी है।

उड़ीसा की अधिकांश आबादी उड़िया है।

उड़ीसा की मुख्य भाषा उड़िया (औधरी, या उत्कली) है; यह 1951 में 13 मिलियन से अधिक लोगों (राज्य की जनसंख्या का 82%) द्वारा बोली जाती थी। इसके अलावा, उड़िया बिहार में लगभग 10 लाख लोगों की दूसरी भाषा है।

उड़िया भाषा इंडो-यूरोपीय भाषाओं की इंडो-आर्यन शाखा के पूर्वी समूह से संबंधित है।

उड़िया और बंगालियों के बीच दीर्घकालिक संपर्क के परिणामस्वरूप, बंगाली भाषा का उड़िया भाषा पर, मुख्य रूप से इसकी शब्दावली पर, उल्लेखनीय प्रभाव पड़ा। कभी-कभी उड़िया को गलती से बंगाल की बोली भी कहा जाता था। इन भाषाओं की निकटता इस तथ्य से स्पष्ट होती है कि ये दोनों मगध प्राकृत में वापस जाती हैं।

उड़िया भाषा की अपनी लिखित भाषा है, हालांकि देवनागरी पर आधारित है, लेकिन अक्षरों के गोलाकार आकार में अन्य इंडो-आर्यन भाषाओं के लेखन से काफी अलग है (अपेक्षाकृत हाल तक, पिछली शताब्दी में, ताड़ के पत्तों को भाषा के रूप में इस्तेमाल किया जाता था) लेखन के लिए मुख्य सामग्री, और लेखन के लिए एक धातु लेखनी का उपयोग किया गया था)।

उड़ीसा में राज्य के दक्षिणी जिलों में लगभग 350 हजार लोगों द्वारा तेलुगु बोली जाती है। भारत के कुछ अन्य राज्यों के विपरीत, उर्दू और हिंदी, उड़ीसा में विशेष रूप से व्यापक नहीं हैं - इन भाषाओं को बोलने वालों की संख्या लगभग 185 हजार लोग हैं, ये मुख्य रूप से उत्तर से आए अप्रवासी हैं। पूर्व रियासतों के क्षेत्र में राज्य के पहाड़ी जिलों में, तथाकथित आदिवासी भाषाएँ व्यापक हैं: संताली (334 हजार लोग), कोंध, सावरा और अन्य।

कहानी

आधुनिक उड़ीसा के क्षेत्र में उड़िया लोगों के प्राचीन इतिहास के बारे में जानकारी अत्यंत दुर्लभ है। उड़िया भाषा में सबसे पहले लिखित स्मारक 13वीं शताब्दी ईस्वी के हैं। ये पुरी में जंगन्नाथ मंदिर के ब्राह्मण अभिलेखागार हैं, जो ग्रंथों के साथ ताड़ के पत्तों के बंडल हैं जिनमें उड़िया अतीत के बारे में बहुत ही खंडित जानकारी है।

उड़ीसा सभी प्रारंभिक ऐतिहासिक स्मारकों में संस्कृत नाम ओड्रा-देश - "ओड्रा लोगों का देश" के तहत दिखाई देता है। "ओड्रा" शब्द की कई व्याख्याओं और अनुवादों में से, जिसका अर्थ उड़ीसा के जंगलों में उगने वाले फूलों में से एक का नाम है।

उड़ीसा का दूसरा, कोई कम सामान्य नाम नहीं (संस्कृत भी) उत्कल - देश है, अर्थात, "उत्कल लोगों का देश" (उत्कल उड़िया लोगों का दूसरा जातीय नाम है, जो अब काफी व्यापक हो गया है।) साहित्य और यहां तक ​​कि प्रेस में, उड़ीसा राज्य को अक्सर उत्कल कहा जाता है।), जिसका अनुवाद "अद्भुत देश" या "दूरस्थ देश" (जिसका अर्थ है, जाहिर तौर पर, गंगा से इसकी दूरी) है।

उड़ीसा में उड़िया लोगों के आगमन से लेकर ईसा पूर्व चौथी शताब्दी तक का राजनीतिक इतिहास बहुत कम ज्ञात है। उड़ीसा 16 तथाकथित महाजनपदों में से एक नहीं था - प्रारंभिक राज्य जो 6ठी शताब्दी ईसा पूर्व में उभरे थे।

तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में, कलिंग (जैसा कि उस समय आधुनिक उड़ीसा के समान क्षेत्र कहा जाता था) अशोक के शक्तिशाली साम्राज्य का हिस्सा था। पुरी जिले में, भुवनेश्वर के दक्षिण में, "अशोक के स्तंभों" में से एक पाया गया था - एक पत्थर का स्तंभ जिस पर उनके शिलालेखों का पाठ खुदा हुआ था। इस समय तक उड़ीसा में बौद्ध धर्म व्यापक हो गया।

चौथी-पांचवीं शताब्दी ई. में उड़ीसा गुप्त साम्राज्य का हिस्सा था।

7वीं शताब्दी की शुरुआत में, उड़ीसा पर कनौज शासक हर्ष ने कब्ज़ा कर लिया था।

उड़ीसा के इतिहास में 10वीं शताब्दी शैव धर्म के उत्कर्ष से चिह्नित थी। 8वीं-13वीं शताब्दी में, हिंदू धर्म के ऐसे बड़े स्थापत्य स्मारकों का निर्माण कोणार्क, भुवनेश्वर, पुरी और कई अन्य मंदिरों में किया गया था।

12वीं-15वीं शताब्दी में वैष्णव धर्म व्यापक हो गया।

कई शताब्दियों तक, उड़ीसा दिल्ली के सुल्तानों और बंगाल के मुस्लिम शासकों की विजयी सेनाओं के आक्रमण के अधीन था। 16वीं शताब्दी से, आक्रमण विशेष रूप से बार-बार होने लगे। 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, उड़ीसा अफगान सूर राजवंश के शासन में आ गया, जिसने बंगाल पर शासन किया। उड़ीसा के अंतिम स्वतंत्र राजा को उखाड़ फेंका गया। उड़ीसा 1592 तक अफगान शासन के अधीन था, जब यह मंगोल साम्राज्य का एक प्रांत बन गया।

1751 में उड़ीसा पर मराठों का कब्ज़ा हो गया। मराठों ने इस बाहरी प्रांत में अपना कोई प्रशासन या शासन की विशेष प्रणाली शुरू नहीं की।

मराठों के खिलाफ अंग्रेजों द्वारा किए गए एक महान सैन्य अभियान के बाद, उड़ीसा 1803 में अंग्रेजों के शासन में आ गया, जिन्होंने तुरंत वहां अपना प्रशासन स्थापित किया। ब्रिटिश शासन के दौरान, उड़ीसा का क्षेत्र बार-बार प्रशासनिक पुनर्वितरण के अधीन था और 1912 तक, बिहार के साथ मिलकर, बंगाल के बड़े ब्रिटिश प्रांत का हिस्सा बन गया।

विदेशी विजेताओं के उत्पीड़न ने राष्ट्रीय स्वतंत्रता और स्वायत्तता के लिए उड़िया आंदोलनों को जन्म दिया। उड़िया भाषी आबादी वाले सभी क्षेत्रों को एक प्रांत में एकजुट करने के विचार को बहुत लोकप्रियता मिली। इस आंदोलन में उड़ीसा की आबादी के सभी वर्ग शामिल थे। उनकी मांगों को तैयार किया गया और 1903 में एक विशेष कांग्रेस - यूनाइटेड उत्कल कॉन्फ्रेंस में रखा गया।

1912 में, आधुनिक उड़ीसा का क्षेत्र बंगाल से अलग कर दिया गया और बिहार के साथ मिलकर एक नया प्रांत बनाया गया - बिहार और उड़ीसा। जैसी कि उम्मीद की जा सकती थी, उड़िया इस आधे-अधूरे कदम से संतुष्ट नहीं हुए और उड़ीसा को अलग करने के लिए आंदोलन जारी रहा। यह विशेष रूप से 1918-1922 में भारत में क्रांतिकारी विद्रोह के दौरान तीव्र हुआ।

जनवरी 1936 में बिहार और उड़ीसा को दो स्वतंत्र प्रांतों में विभाजित कर दिया गया। उड़िया-भाषी क्षेत्रों को एक अलग राज्य में आवंटित करने का संघर्ष लगभग 30 वर्षों तक चला और कई मायनों में स्वतंत्रता के लिए अखिल भारतीय संघर्ष में विलीन हो गया। उड़ीसा के नवगठित प्रांत में 26 स्वायत्त रियासतें शामिल थीं: उड़ीसा, अर्थात् कटक, बालासोर और पुरी जिले (सबसे बड़ी रियासत मैरभंज थी); मद्रास के कुछ सीमावर्ती क्षेत्र; मध्य प्रांत से अलग किये गये छोटे-छोटे क्षेत्र। हालाँकि, उड़िया भाषी क्षेत्र राज्य से बाहर रहे: बिहार में सिंहभूम, पश्चिम बंगाल में मिदनापुर, मध्य प्रदेश में रायरह और अन्य।

स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद 1950 में भारतीयों द्वारा स्वयं किए गए देश के नए प्रशासनिक विभाजन ने इन प्रशासनिक सीमाओं को बदल दिया। पूर्वी भारत की सामंती रियासतों, जो पहले छत्तीसगढ़ एजेंसी का हिस्सा थीं, के कब्जे के कारण उड़ीसा के नए राज्य का काफी विस्तार हुआ; उड़ीसा सरकार ने मयूरभंज रियासत का प्रशासन भी अपने हाथ में ले लिया। 1956 में सामंती रियासतों के परिसमापन के बाद, उड़ीसा भारत गणराज्य के भीतर एक एकल राज्य बन गया।

राज्य में बड़े पैमाने के उद्योग स्वतंत्रता के वर्षों के दौरान ही विकसित होने लगे, और इसलिए 50 के दशक के अंत में श्रमिक वर्ग ने उड़ीसा के राजनीतिक जीवन में वह भूमिका नहीं निभाई जो उस समय पड़ोसी राज्यों में निभाई थी। आंध्र और बंगाल के.

उड़ीसा राज्य बंगाल की खाड़ी के तट के साथ एक विस्तृत लम्बी पट्टी में स्थित है (उड़ीसा के समुद्री तट की लंबाई लगभग 500 किलोमीटर है) और भारत के उष्णकटिबंधीय क्षेत्र में स्थित है।

भौतिक संस्कृति

उद्योग।

उड़ीसा में उद्योग बहुत खराब रूप से विकसित है। ब्रिटिश राज के दौरान, यहां कोई कारखाना नहीं बनाया गया था, और इस प्रांत के उद्योग का प्रतिनिधित्व केवल कुछ कारखानों, छोटे हस्तशिल्प उद्यमों और धातु उत्पादों और हाथ से बुने हुए उत्पादों के उत्पादन के लिए शिल्प कार्यशालाओं के साथ-साथ कुछ लोगों द्वारा किया गया था। चावल मिलें और तेल मिलें।

स्वतंत्रता के साथ ही उड़ीसा में प्राकृतिक संसाधनों के विकास और औद्योगिक विकास पर ध्यान दिया गया। भारत सरकार इसके लिए कई उपाय कर रही है.

हाल के वर्षों में, कागज उद्योग (मुख्य कच्चा माल बांस है), सीमेंट, कपड़ा और आंशिक रूप से चीनी उद्योग का विकास शुरू हो गया है।

राउरकेला शहर में एक बड़ा उद्यम एक धातुकर्म संयंत्र है।

विशेष रूप से उल्लेखनीय खनन उद्योग की वृद्धि है। बिहार के साथ-साथ उड़ीसा में भारत का सबसे मूल्यवान लौह अयस्क है। 60% तक लौह युक्त उच्च गुणवत्ता वाले लौह अयस्कों के भंडार सुंदरगढ़, क्योंझर और मयूरभंज में विकसित किए गए हैं। हाल ही में कटक जिले में भी लोहा पाया गया था। भारत के कुल मैंगनीज भंडार का 20% उड़ीसा में है। कोयला, अभ्रक और उच्च गुणवत्ता वाले क्रोम अयस्क का भी यहाँ खनन किया जाता है (यद्यपि कम मात्रा में)। पूर्व सामंती पहाड़ी रियासतों के विलय से उड़ीसा क्षेत्र खनिज संसाधनों से समृद्ध हो गया।

भारत सरकार ने औद्योगिक निर्माण के लिए एक अखिल भारतीय योजना तैयार करते हुए कई सुविधाओं के निर्माण का प्रावधान किया जो निकट भविष्य में उड़ीसा के आर्थिक विकास को सुनिश्चित करेगा।

नदी की ऊर्जा और पिछड़े पहाड़ी क्षेत्रों के सबसे समृद्ध वन संसाधनों के व्यापक उपयोग के अवसर भी खुले: महानदी के किनारे लकड़ी, शहतूत के पेड़।

भारतीय अर्थव्यवस्था के विकास की योजनाओं के अनुरूप, उड़ीसा में महानदी नदी की ऊर्जा का उपयोग करके एक बड़े जलविद्युत परिसर का निर्माण किया गया है। इस जलविद्युत परिसर का पहला और दूसरा चरण पहले ही पूरा हो चुका है - दो बिजली संयंत्रों वाला हीराकुंड बांध, जिसने महानदी को 500 किलोमीटर तक नौगम्य बना दिया।

बिजली संयंत्र न केवल उड़ीसा को, बल्कि मध्य प्रदेश के कई हिस्सों और बंबई के पूर्वी हिस्सों को भी ऊर्जा प्रदान करते थे।

इस राज्य की अर्थव्यवस्था के विकास का एक महत्वपूर्ण कारक बिहार में दामोदर नदी पर सबसे बड़े जलविद्युत परिसर का निर्माण है, जो उड़ीसा के उत्तरी क्षेत्रों में उद्योग को बिजली प्रदान करता है।

कुछ क्षेत्रों के औद्योगिक विकास में जनसंख्या की जातीय संरचना में कुछ बदलाव भी शामिल हैं। उड़ीसा और पड़ोसी राज्यों के अन्य क्षेत्रों से प्रवासियों की आमद, विभिन्न लोगों, जनजातियों और जातियों के प्रतिनिधियों के बीच आपसी संपर्क से उनका मेल-मिलाप होता है और उनके बीच जातीय मतभेद धीरे-धीरे मिटते हैं।

कृषि।

उड़ीसा की कृषि क्षमता बहुत बड़ी है। उड़ीसा में परती भूमि का बहुत बड़ा भंडार है, जिसे सफलतापूर्वक खेती योग्य खेतों में परिवर्तित किया जा सकता है। बुआई क्षेत्र को लगभग 50% तक बढ़ाया जा सकता है। अनुकूल जलवायु और मिट्टी की स्थितियों के अधिक प्रभावी उपयोग से कृषि उत्पादकता में वृद्धि हो सकती है। उदाहरण के लिए, एक वर्ष में चावल की तीन फसलें उगाने का हर अवसर है: सर्दी, शरद ऋतु और गर्मी। लेकिन अब तक, साल में दो फ़सलें भी पूरे खेती योग्य क्षेत्र के केवल 1/3 से ही काटी जाती हैं।

उर्वरकों की कमी और उड़ीसा की कृषि का तकनीकी पिछड़ापन मुख्य फसल - चावल की कम उपज का कारण है।

और फिर भी, कृषि की कम तकनीक के बावजूद, उड़ीसा भारत के उन कुछ राज्यों में से एक है जहां कुछ खाद्य अधिशेष है, मुख्य रूप से अनाज।

उड़ीसा की अर्थव्यवस्था में चावल का प्रमुख स्थान है। उड़ीसा के कुल खेती योग्य क्षेत्र में से लगभग 90% पर चावल का कब्जा है। राज्य की 80% आबादी द्वारा इसकी खेती की जाती है। वे बाजरा, फलियाँ, मक्का और गेहूँ भी बोते हैं और सब्जियाँ लगाते हैं। हालाँकि, उड़ीसा की कृषि में इन फसलों की हिस्सेदारी नगण्य है। बंगाल का अधिकांश भाग पाकिस्तान में चले जाने के बाद जूट का उत्पादन बढ़ गया। उड़ीसा में गन्ना, तम्बाकू, कपास और तिलहन की खेती की जाती है। तटीय क्षेत्रों में, नारियल का ताड़ व्यापक है और ताड़ का पेड़ कम आम है। पूरे उड़ीसा में पान के कई बागान हैं।

उड़ीसा के किसानों की भलाई लगभग पूरी तरह से शीतकालीन चावल की फसल पर निर्भर करती है, और चावल की खेती स्वाभाविक रूप से अन्य किसान कार्यों के बीच एक केंद्रीय स्थान रखती है। भारत के अन्य हिस्सों की तरह, शीतकालीन चावल की फसल की बुआई, देखभाल और कटाई से जुड़े कृषि कार्य के चक्र में लगभग छह महीने लगते हैं।

मई में, बारिश शुरू होने के बाद, खेत को रोपण के लिए तैयार किया जाता है। भूमि की दो से चार बार जुताई की जाती है और जून में बुआई की जाती है। जुलाई और अगस्त में, चावल की दोबारा रोपाई की जाती है। समुद्री तट के पास स्थित क्षेत्रों में, प्रत्यारोपण की तारीख सितंबर तक के लिए स्थगित कर दी गई है। प्रत्यारोपित चावल को लगभग निराई-गुड़ाई की आवश्यकता नहीं होती है और, एक नियम के रूप में, कृत्रिम सिंचाई की आवश्यकता नहीं होती है। कटाई नवंबर में शुरू होती है और कुछ स्थानों पर जनवरी में समाप्त होती है। लगभग जड़ तक दबाए गए चावल को लगभग एक सप्ताह के लिए खेत में छोड़ दिया जाता है और उसके बाद ही पूलों में बांध दिया जाता है।

इसके बाद आती है थ्रेसिंग। मड़ाई की दो विधियाँ हैं: अनाज को हाथ से पीटना और बैलों से मड़ाई करना। पहली विधि का उपयोग उन मामलों में किया जाता है जहां वे बुनाई, छत आदि के लिए चावल के भूसे को संरक्षित करना चाहते हैं; दूसरे मामले में, भूसा मवेशियों के पास जाता है।

विनोइंग एक विशेष विकर ट्रे का उपयोग करके मैन्युअल रूप से की जाती है।

शीतकालीन चावल के अलावा, तथाकथित शरदकालीन चावल भी उगाया जाता है; इसके पकने की अवधि चार माह (मई से सितम्बर-अक्टूबर तक) होती है।

उड़ीसा के कुछ क्षेत्रों में, तीसरी फसल उगाई जाती है - "ग्रीष्मकालीन" चावल: यह चावल जनवरी-फरवरी में बोया जाता है, मई-जून में काटा जाता है।

इस प्रकार, अकेले चावल उगाने में, अन्य फसलों का तो जिक्र ही नहीं, व्यावहारिक रूप से पूरे वर्ष का समय लगता है। हालाँकि, इस चक्र की अलग-अलग अवधियों के बीच कुछ ब्रेक होते हैं जिनका उपयोग अन्य घरेलू कार्यों के लिए किया जाता है। सबसे लंबा ब्रेक उस अवधि के दौरान होता है जब रोपाई पूरी हो जाती है और चावल पकना शुरू हो जाता है। इस समय किसान कृषि उपकरणों की मरम्मत, ईंधन तैयार करने और अन्य घरेलू कामों में लगे हुए थे।

उड़ीसा के क्षेत्र में, विशेष रूप से पश्चिमी और उत्तरी क्षेत्रों में, बड़े जंगल हैं (उनका कुल क्षेत्रफल लगभग 40 हजार किमी 2 है)। वनों की पहचान विभिन्न प्रकार की वृक्ष प्रजातियों से होती है। यहां, किसान जलाऊ लकड़ी, निर्माण सामग्री (साल और सुंदरी के पेड़, खजूर के पेड़), औषधीय जड़ी-बूटियाँ, झाड़ियाँ और टोकरियाँ और चटाइयाँ बुनने और छत को ढंकने के लिए जड़ी-बूटियाँ तैयार करते हैं। कुछ उड़िया मछली पकड़ने में संलग्न हैं, और वे न केवल समुद्र और नदियों में, बल्कि बाढ़ वाले चावल के खेतों में भी मछलियाँ पकड़ते हैं, जहाँ उनका विशेष रूप से प्रजनन किया जाता है।

ओत्खोडनिचेस्टवो का विकास किसानों के बीच हुआ है। एक बार जब शीतकालीन चावल की फसल कट जाती है और खेत में काम बंद हो जाता है (आमतौर पर फरवरी में), तो किसान अस्थायी काम की तलाश में अपने क्षेत्र से बाहर चले जाते हैं।

बस्तियाँ, आवास।

अधिकांश उड़िया लोग गांवों में रहते हैं। उड़ीसा में शहरी जनसंख्या का प्रतिशत अन्य सभी राज्यों (असम को छोड़कर) से कम है। 1961 में, शहरी आबादी राज्य की कुल आबादी का 6.4% थी। केवल एक बड़ा शहर है - कटक (लगभग 150 हजार लोगों की आबादी) और लगभग 30 छोटे शहर जिनमें से प्रत्येक की आबादी 5 से 50 हजार लोगों तक है। राज्य की लगभग एक-तिहाई शहरी आबादी तीन शहरों - कटक, बर्गमपुर और पुरी में केंद्रित है। हाल के वर्षों में, पूर्व राजधानी, कटक शहर से 30 किलोमीटर दूर, उड़ीसा की नई राजधानी, भुवनेश्वर शहर तेजी से बढ़ रहा है।

उड़िया बस्तियों का मुख्य प्रकार छोटे गाँव (500 से कम लोगों की आबादी वाले) हैं। यहां अपेक्षाकृत कुछ बड़े गांव हैं: केवल लगभग 240 गांवों में 1,000 से 2,000 के बीच निवासी हैं।

ग्रामीण बस्तियाँ आमतौर पर क्षेत्रफल (2-3 किलोमीटर2) में समान होती हैं। ब्रिटिश शासन के दौरान, करों के अधिक सुविधाजनक संग्रह के लिए, ब्रिटिश प्रशासन ने उड़ीसा में एक क्षेत्रीय प्रशासनिक इकाई - मौजा - की शुरुआत की। संपूर्ण उड़ीसा एक निश्चित संख्या में मौसाओं में विभाजित था। प्रत्येक मौजा में इस प्रशासनिक इकाई की सीमाओं के भीतर स्थित एक या अधिक उड़िया बस्तियाँ शामिल थीं। वर्तमान में, एक मौजा मूलतः एक गांव है।

लगभग सभी उड़िया गाँव पेड़ों में स्थित हैं, जिनमें अधिकतर ताड़ के पेड़ हैं। घनी हरियाली के कारण घर लगभग अदृश्य हैं। ऐसे गाँवों में आमतौर पर सड़कें नहीं होती हैं और घर बेतरतीब ढंग से स्थित होते हैं।

उड़िया घर आमतौर पर बड़े बनाए जाते हैं। प्रत्येक घर में दो या तीन, और कभी-कभी अधिक, एक दूसरे से जुड़े हुए अंधेरे कमरे होते हैं; सड़क की ओर मुख वाले कमरों में छोटी खिड़कियाँ हैं।

घरों में आमतौर पर दो दरवाजे होते हैं, एक सड़क की ओर जाता है और दूसरा आँगन की ओर जाता है। अधिकांश घरों में छोटे बरामदे होते हैं। घर अक्सर मिट्टी कंक्रीट से बने होते हैं; घरों की चिकनी, चिकनी दीवारों को अक्सर सफेद रंग से रंगा जाता है।

प्रत्येक घर के पास एक आँगन होता है, लेकिन आँगन में हमेशा बाड़ नहीं लगाई जाती। प्रत्येक यार्ड में बाहरी इमारतें आवासीय भवन से सटी हुई हैं और इसके साथ ही, यार्ड को तीन तरफ से सीमाबद्ध करती हैं। हर आँगन में एक तिलसी की झाड़ी है, जिसे पूरे भारत में पवित्र माना जाता है। इस झाड़ी के नीचे आमतौर पर घर की वेदी बनाई जाती है।

यहां, आंगन में, आप एक अस्थायी चिमनी भी देख सकते हैं, जो स्थायी रसोई का पूरक है। रसोईघर घर से सटी हुई एक अलग इमारत है। यह अंधेरा है, ध्यान से मिट्टी का फर्श बिछा हुआ है, और बहुत साफ है। भारत के कई लोगों के विपरीत, उड़िया लोग अपनी रसोई में देवताओं की तस्वीरें नहीं रखते हैं।

किसानों के घरों के पास बगीचे के भूखंड हैं जहाँ सब्जियाँ उगाई जाती हैं। सुपारी विशेष रूप से व्यापक रूप से उगाई जाती है। विशेष बाड़ वाले क्षेत्रों में टहनियों का एक विशेष जाल लगाया जाता है, जिसके सहारे सुपारी चढ़ती है।

उड़िया लोगों का मुख्य भोजन हमेशा चावल रहा है। चावल को पानी में उबालकर, नमक और सब्जियों के साथ मिलाकर बनाया जाता है जो एक पारंपरिक उड़िया व्यंजन है। सीज़निंग में वे अक्सर लाल मिर्च और हल्दी की जड़ का उपयोग करते हैं।

मछली, जो उड़ीसा की अनेक नदियों और झीलों में पाई जाती है, आहार में एक बड़ा स्थान रखती है। चिल्का झील विशेष रूप से मछली से समृद्ध है, उल्लेखनीय है कि दिसंबर से जून तक इसका पानी खारा होता है, और बरसात के मौसम में यह ताज़ा हो जाता है।

कई उड़िया लोग न केवल मछली खाते हैं, बल्कि भेड़ या बकरी का मांस भी खाते हैं। यह बात ब्राह्मण और करण जैसी "उच्च" जातियों के कुछ सदस्यों पर भी लागू होती है।

उड़िया का विशाल बहुमत दिन के दौरान गर्म भोजन नहीं खाता है, जो, एक नियम के रूप में, दिन में एक बार - शाम को पकाया जाता है। रात के खाने के बाद बचे उबले चावल को अगली सुबह ठंडा करके खाया जाता है।

और फिर भी, भोजन की स्पष्ट विविधता के बावजूद, चावल इतना प्रमुख प्रतीत होता है कि विटामिन बी 1 की कमी के कारण होने वाली बेरीबेरी बीमारी उड़ीसा में होती है।

पूरे भारत की तरह, उड़िया पुरुषों की पोशाक का आधार एक छोटी धोती है, जो कभी-कभी एक संकीर्ण लंगोटी की तरह दिखती है। पुरुषों को अक्सर लंबी सफेद धोती और शर्ट पहने देखा जाता है।

ठंडे मौसम में, वे अपने कंधों पर सूती शॉल जैसा कुछ डालते हैं, जबकि अमीर लोग ऊनी कंबल पहनते हैं।

महिलाएं पूरी तरह से भारतीय होमस्पून साड़ियां पहनती हैं, जो गहरे बॉर्डर वाली सफेद या लाल-भूरे रंग की होती हैं। वे साड़ी के खुले सिरे से अपने सिर को धूप से ढक लेती हैं। अपनी वित्तीय स्थिति के बावजूद, उड़ीसा की महिलाएं बहुत सारे गहने पहनती हैं, जिनमें नाक की बालियां आम हैं - न केवल दोनों नाक में, बल्कि नाक सेप्टम में भी।

जूते (आमतौर पर सैंडल) मुख्य रूप से शहरवासियों द्वारा पहने जाते हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति

भारत के अधिकांश अन्य राज्यों के विपरीत, उड़ीसा की जनसंख्या की धार्मिक संरचना एक समान है।

95% निवासी यहूदी धर्म को मानते हैं, लगभग 2% आबादी इस्लाम को मानती है, और उड़ीसा में केवल कुछ हज़ार ईसाई हैं। कुछ जीववादी मान्यताएँ भी कायम हैं, विशेषकर उड़ीसा के छोटे लोगों के बीच।

उड़ीसा को लंबे समय से एक पवित्र भूमि माना जाता है - हिंदू धर्म का निवास। मुस्लिम विजेताओं को उड़ीसा का संदर्भ देते हुए निम्नलिखित कहावत का भी श्रेय दिया जाता है: “यह देश विजय के अधीन नहीं है। यह विशेष रूप से देवताओं का है।"

उड़ीसा की विशेषता बड़ी संख्या में धार्मिक संस्थानों की है, जिनकी सेवा पादरी वर्ग द्वारा की जाती है। भारत के इस क्षेत्र के विशेष वातावरण को महसूस करने के लिए बैतरणी नदी को पार करना ही काफी है। नदी के दाहिने किनारे पर, शिव को समर्पित मंदिर एक के बाद एक दिखाई देते हैं। इसके बाद जाजपुर शहर आता है (जिसका अर्थ है "बलिदान का शहर"), जो शिव की पत्नी काली की पूजा का केंद्र है।

उड़ीसा के अन्य आकर्षण खंडगिरि और उयदागिरि पहाड़ों की गुफाएं हैं, जो दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व की हैं, भुवनेश्वर में लिंगराज शैव मंदिर, 7वीं शताब्दी में बनाया गया था, और कोणार्क में सूर्य मंदिर (13वीं शताब्दी के मध्य में)।

हिंदू मंदिरों और तीर्थस्थलों के अलावा, उड़ीसा में 10 स्तूपों सहित कई बौद्ध स्मारक हैं, जिन्हें बुद्ध के उपदेशों का स्थल माना जाता है। बौद्ध धर्म स्वयं यहां बहुत पहले ही लुप्त हो चुका है।

कई तीर्थयात्री देश के सबसे दूर-दराज के हिस्सों से उड़ीसा आते हैं; तीर्थयात्रा का केंद्र पुरी शहर है, जहां जगन्नाथ का सबसे बड़ा वैष्णव मंदिर स्थित है। हजारों पुरी निवासी प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से विश्वासियों की कीमत पर रहते हैं। रथ यात्रा की छुट्टियों के दौरान विश्वासियों की आमद विशेष रूप से बड़ी होती है - रथ का त्योहार या, अधिक सटीक रूप से, रथ का जुलूस (रथ का अर्थ है रथ, यात्रा का अर्थ है यात्रा)। यह प्रमुख हिंदू त्योहार, जो पुरी में मनाए जाने वाले सभी वार्षिक त्योहारों में सबसे महत्वपूर्ण है, जून-जुलाई महीने (भारतीय कैलेंडर के अनुसार, आषाढ़ का महीना) में आता है। भारत में किसी अन्य स्थान पर इसे इतने व्यापक रूप से और पूरे अनुष्ठान के साथ नहीं मनाया जाता है जितना कि यहां, हालांकि यह अन्य राज्यों में भी मनाया जाता है।

जगत के अधिपति जगननाथ के नाम से भगवान कृष्ण की पूजा की जाती है। रक्त यात्रा अवकाश, रथ उत्सव का मुख्य अनुष्ठान यह है कि कृष्ण की एक बड़ी लकड़ी की छवि, साथ ही उनके भाई बलराम और बहन सुभद्रा, जिन्हें भगवान भी माना जाता है, को मंदिर से बाहर निकाला जाता है और बड़े रथों पर ले जाया जाता है, विश्वासियों के साथ, जगन्नाथ मंदिर से लगभग दो किलोमीटर दूर स्थित एक अन्य मंदिर में। यहां आठ दिनों तक भगवान की प्रतिमाएं रहती हैं। इस अवधि के बाद, उन्हें फिर से रथ पर बिठाया जाता है और, एक विशाल जयकार भीड़ के साथ, पहले मंदिर में लौटा दिया जाता है।

हिंदुओं में यह बहुत आम धारणा है कि जो कोई भी इन जुलूसों के दौरान जगन्नाथ की छवि को देखने के लिए पर्याप्त भाग्यशाली है, वह अपने दूसरे जन्म में दुर्भाग्यपूर्ण पुनर्जन्म से बच जाएगा।

मंदिर से वापसी तक जगन्नाथ की यह यात्रा कृष्ण के जीवन के एक प्रसंग को पुन: प्रस्तुत करती है। भारतीय मिथक कहता है कि बचपन में कृष्ण का पालन-पोषण गोकला में चरवाहे नायडा ने किया था। एक दिन, वह और उनके भाई बलराम मथुरा के दुष्ट राजा कंस से निपटने के लिए मथुरा गए। मथुरा में, कृष्ण ने अपना एक पराक्रम दिखाया - उन्होंने कंस का वध किया और उसके बाद गोकुल लौट आए।

कृष्ण और उनके भाई की छवि को कुछ समय के लिए किसी अन्य स्थान पर हटाना और फिर उसकी विजयी होकर मंदिर में वापसी, गोकुल से मथुरा और वापस आने की इस यात्रा का प्रतीक है।

जगन्नाथ की छवि देखने के लिए उत्सुक आस्थावानों की भारी भीड़ के कारण, छुट्टी कभी-कभी दो सप्ताह तक खिंच जाती है।

हिंदू मंदिर और अन्य पूजा स्थल, उड़ीसा में बहुत सारे हैं, न केवल हिंदू धर्म के केंद्र के रूप में, बल्कि कला के स्मारकों के रूप में भी दिलचस्प हैं।

साहित्य और सार्वजनिक शिक्षा।

उड़िया भाषा में सबसे प्राचीन लिखित स्मारक लगभग 13वीं शताब्दी के हैं (कभी-कभी वे 9वीं शताब्दी के भी माने जाते हैं)। आधुनिक भाषा के करीब मौखिक और लिखित उड़िया भाषा ने 14वीं शताब्दी में आकार लिया।

पांच शताब्दियों तक (14वीं से 19वीं शताब्दी तक), उड़ीसा साहित्य का विकास सभी भारतीय साहित्य की तरह ही हुआ, केवल कुछ स्थानीय विशेषताओं को बरकरार रखते हुए: लेखकों ने अपने काम में भारत के सबसे बड़े प्राचीन साहित्यिक स्मारकों - रामायण, के विषयों को प्रतिबिंबित किया। महाभारत और पुराण.

इन स्मारकों के आधार पर, विभिन्न शैलियों की बड़ी संख्या में साहित्यिक कृतियों का निर्माण किया गया। उड़ीसा रामायण के कम से कम 12 संस्करण और महाभारत के तीन संस्करण हैं, इन कहानियों के तत्वों का उपयोग करने वाले अनगिनत छोटे साहित्यिक कार्यों की गिनती नहीं है।

19वीं शताब्दी के बाद से, उड़ीसा साहित्य धर्म और रहस्यवाद से आज के जीवन के विषयों की ओर बढ़ गया है। देश के राजनीतिक और आर्थिक जीवन में भारतीय लोगों की बढ़ती गतिविधि ने भी नए साहित्य को जन्म दिया है।

आधुनिक उड़ीसा साहित्य के संस्थापक फकीरमोहन सेनापति (1843-1918) को माना जाता है, जिनकी रचनाएँ, उनके सहयोगियों और समकालीन राधानाथ रॉय और मधुसूदन राव की तरह, उड़ीसा साहित्य के इतिहास में एक नए युग की शुरुआत का प्रतीक हैं।

सेनातापी न केवल एक लेखक थे, बल्कि एक प्रमुख सार्वजनिक व्यक्ति भी थे। श्रमिक वर्ग की पृष्ठभूमि से आने के बावजूद, सेनातापी शिक्षा प्राप्त करने में सफल रहे और उड़ीसा में प्रकाशन उद्योग के पहले प्रकाशक और अग्रणी बने।

19वीं सदी के अंत के बाद से, उड़ीसा के कई लेखक, कवि, नाटककार सामने आए हैं, जिनकी रचनाएँ उस जटिल और कठिन स्थिति को दर्शाती हैं जिसमें उड़िया लोगों ने औपनिवेशिक शासन के दौरान खुद को पाया था, और उड़िया राष्ट्रीय आत्म-सम्मान के विकास की गवाही देते हैं। जागरूकता, राष्ट्रीय स्वतंत्रता और एकता के लिए उनका संघर्ष।

औपनिवेशिक भारत में, राष्ट्रीय उड़ीसा साहित्य, साथ ही सामान्य तौर पर राष्ट्रीय उड़ीसा संस्कृति के विकास की संभावनाएँ बहुत सीमित थीं। हाल ही में उड़िया लोगों का सांस्कृतिक जीवन गहन रूप से पुनर्जीवित होना शुरू हुआ है। 1959 में, उड़ीसा में 124 अलग-अलग समाचार पत्र प्रकाशित हुए (तीस के दशक में दो साप्ताहिक के बजाय), जिनमें से 70 समाचार पत्र उड़िया भाषा में प्रकाशित हुए थे। और कटक शहर में दो थिएटर खोले गए।

1961 की भारतीय जनगणना के अनुसार, उड़ीसा में 21.5% जनसंख्या साक्षर थी।

वर्तमान में, जनसंख्या की साक्षरता में सुधार के लिए उड़ीसा में बहुत काम किया जा रहा है। पचास के दशक के मध्य तक, लगभग 18 हजार शैक्षणिक संस्थान (ज्यादातर प्राथमिक विद्यालय) थे जिनमें कुल छात्रों की संख्या 800 हजार से अधिक थी।

यदि 20वीं सदी की शुरुआत में उड़ीसा में एक भी उच्च शिक्षण संस्थान नहीं था, तो साठ के दशक की शुरुआत तक उड़ीसा में विभिन्न प्रोफाइल के 34 उच्च शिक्षण संस्थान थे। उड़िया लोगों के लिए उच्च शिक्षा का केंद्र कटक में उत्कल विश्वविद्यालय है, जहां 8 हजार से अधिक छात्र पढ़ते हैं। विश्वविद्यालय में 24 कॉलेज हैं जो अर्थशास्त्र, इतिहास, भाषाशास्त्र, गणित, भौतिकी, रसायन विज्ञान और जीव विज्ञान में विशेषज्ञों को प्रशिक्षित करते हैं। वर्तमान में, उड़िया लोगों के पास एक बड़ा राष्ट्रीय बुद्धिजीवी वर्ग है।

शिल्प।उड़िया लोगों में कलात्मक धातुकर्म व्यापक रूप से विकसित है, जिसकी बहुत लंबी परंपराएं हैं। सोने और चाँदी के कलात्मक प्रसंस्करण का केन्द्र कटक है। उड़िया फिलाग्री आभूषणों का उपयोग न केवल पूरे भारत में, बल्कि इसकी सीमाओं से परे भी ख्याति प्राप्त करने के लिए किया जाता है। यहां उत्पादित चांदी के तार बहुत सुंदर और पतले होते हैं - एक चांदी के सिक्के (रुपये) से 35 मीटर तक तार बनाये जाते हैं। हाल के वर्षों में, सींग से बने विभिन्न कलात्मक उत्पादों का उत्पादन भी तेजी से व्यापक हो गया है।

उड़ीसा में एक सामान्य प्रकार का कलात्मक शिल्प नक्काशी है, विशेष रूप से पत्थर पर नक्काशी, जो यहां उच्च पूर्णता तक पहुंच गई है।

सामाजिक संस्कृति

मुख्य उड़िया अनुष्ठान, हिंदू धर्म को मानने वाले अन्य भारतीय लोगों की तरह, बच्चे के जन्म, शादी और अंतिम संस्कार से जुड़े हैं।

बच्चे के जन्मदिन पर, जन्म दिन (शाब्दिक रूप से "जन्मदिन") की रस्म निभाई जाती है। माता-पिता रिश्तेदारों और पड़ोसियों को आने के लिए आमंत्रित करते हैं, और ब्राह्मणों और पड़ोसियों को उपहार दिए जाते हैं। गाँव के ज्योतिषी को बच्चे के जन्म का सही समय दर्ज करना चाहिए, और उसके बाद यह दिन हर साल मनाया जाता है।

बच्चे के जन्म के छठे दिन, शास्ता समारोह देवी शास्ता के सम्मान में होता है, जिसे संरक्षक के रूप में बच्चे के भाग्य पर बहुत प्रभाव डालने का श्रेय दिया जाता है। साथ ही एक कुंडली भी तैयार की जाती है.

अगला बारात समारोह बच्चे के जन्म के बारहवें दिन (केवल लड़कियों के लिए) मनाया जाता है; इसका अर्थ नवजात शिशु के परिवार के लिए सफाई समारोह करना है। लड़कों के लिए वही शुद्धिकरण समारोह जन्म के इक्कीसवें दिन किया जाता है (इस मामले में इसे एकोइसा कहा जाता है)। इसके बाद ही बच्चे को अजनबियों को दिखाया जा सकता है। बच्चे को पहली बार चावल खिलाना, जो आमतौर पर जन्म के बाद सातवें और नौवें महीने के बीच होता है, एक नए समारोह - अन्नप्रासम का अवसर होता है। लड़कियों के कान छिदवाने (कर्णभेद) का क्षण भी गंभीरता से मनाया जाता है। धनी परिवार एक विशेष समारोह के साथ लड़के की साक्षरता शिक्षा की शुरुआत का जश्न मनाते हैं।

धार्मिक जीवन में बच्चों की दीक्षा, एक प्रकार की दीक्षा, एक आध्यात्मिक गुरु - एक गुरु द्वारा किए गए नामकरण समारोह के साथ मनाई जाती है। इस अनुष्ठान का समय निश्चित रूप से परिभाषित नहीं है, लेकिन विवाह से पहले यह अनिवार्य है।

और अंत में, विवाह से पहले और शिक्षा की अवधि पूरी करने वाला अंतिम संस्कार भाई का संस्कार है, जो केवल 9 से 13 वर्ष की आयु के "उच्चतम" जाति के लड़कों के लिए किया जाता है - "दो बार जन्मे" के पवित्र धागे की प्रस्तुति। यह अनुष्ठान बहुत महंगा है और ब्राह्मणों के परिवारों पर भारी बोझ डालता है, जिनके लिए यह बिल्कुल अनिवार्य है और जो हमेशा इस खर्च को वहन करने में सक्षम नहीं होते हैं। उड़ीसा में, "दो बार जन्मे" का पवित्र धागा खंडैत जाति के पुरुषों द्वारा भी पहना जाता है, हालांकि वे बचपन में भाई समारोह नहीं करते हैं।

एक हिंदू के जीवन में अगली महत्वपूर्ण घटना एक शादी है, जो कई अनुष्ठानों के साथ होती है, जाति की परवाह किए बिना सभी उड़िया द्वारा अधिक या कम हद तक निभाई जाती है।

भारत में अन्य जगहों की तरह, दूल्हा और दुल्हन के माता-पिता, कभी-कभी शादी से बहुत पहले ही अपने बच्चों की शादी पर सहमत हो जाते हैं। दूल्हे के माता-पिता शादी से पहले की अवधि में दुल्हन को उपहार देते हैं। कुछ जातियों में वधू मूल्य चुकाने की प्रथा व्यापक है। विवाह समारोह दूल्हे के घर और दुल्हन के घर दोनों में किए जाते हैं; उनमें दोनों पक्षों के रिश्तेदार, पड़ोसी और साथी ग्रामीण शामिल होते हैं। शादी दुल्हन के दूल्हे के माता-पिता के घर में प्रवेश के साथ समाप्त होती है, जहां वह रहती है।

उड़ीसा में विधवा विवाह व्यावहारिक रूप से मौजूद है, हालाँकि इसे ब्राह्मण और करण जातियों में अवांछनीय माना जाता है। एक युवा विधवा के लिए अपने पति के छोटे भाई से शादी करना बेहतर होता है, और यदि कोई नहीं है, तो वह दूसरे परिवार में शादी कर सकती है। केवल वही पुरुष विधवा से विवाह कर सकता है जिसकी पहले भी शादी हो चुकी हो, दूसरे शब्दों में कहें तो विधवा पहली पत्नी नहीं हो सकती।

शादी की सभी रस्मों और समारोहों के अनुपालन, उपहार देने की प्रथा, दुल्हन की फीस और शादी से जुड़े अन्य कई खर्चों के साथ-साथ अन्य अनुष्ठानों के प्रदर्शन के लिए बड़ी वित्तीय लागत की आवश्यकता होती है। वे सालों तक शादी के लिए पैसा बचाते हैं, और फिर भी वे शायद ही कभी कर्ज के बिना गुजारा करते हैं।

हिंदू धर्म की दृष्टि से अंतिम संस्कार को काफी महत्व दिया गया है। उड़िया लोग, सभी हिंदुओं की तरह, अपने मृतकों को अंतिम संस्कार की चिताओं में जलाते हैं। किसी व्यक्ति की मृत्यु के 10 दिनों तक उसके परिवार को अशुद्ध माना जाता है और किसी से भी संवाद नहीं करना चाहिए। और प्रायश्चित्त का शुद्धिकरण संस्कार करने के बाद ही परिवार समाज का पूर्ण सदस्य बनता है।

भूमि का स्वामित्व और भूमि उपयोग.

उड़ीसा में भूमि स्वामित्व प्रणाली पड़ोसी बिहार और बंगाल से कुछ अलग है, इस तथ्य के बावजूद कि वे लंबे समय तक एक ही प्रांत बने रहे। यह स्पष्ट रूप से इस तथ्य से समझाया गया है कि 1793 में बंगाल और आंशिक रूप से बिहार में लागू ब्रिटिश सरकार के स्थायी जमींदारी कानून के तहत उड़ीसा शामिल नहीं था, क्योंकि इसके दस साल बाद उड़ीसा ब्रिटिश शासन के अधीन आ गया था। सुधार. उड़ीसा में अस्थायी जमींदारी कानून था।

हालाँकि, भूमि कानून के विनाशकारी परिणाम अंततः तीनों प्रांतों के लिए समान थे . उड़ीसा में, किसान भूमि मालिकों को बिना किसी निश्चित पट्टे की शर्तों के राज्य और भूमि संपदा के किरायेदारों में बदल दिया गया।

ब्रिटिश राज के दौरान उड़ीसा के किसानों की बेदखली ने चिंताजनक रूप धारण कर लिया। 1921 की जनगणना के अनुसार, बिहार और उड़ीसा में प्रति परिवार खेती योग्य क्षेत्र का आकार औसतन 1.24 हेक्टेयर था, जिसका अर्थ है कि यह अन्य प्रांतों (उदाहरण के लिए, बॉम्बे में 4.9 हेक्टेयर) की तुलना में काफी कम था। लेकिन 1951 तक, उड़ीसा में प्रति व्यक्ति औसत क्षेत्रफल पहले से ही 0.32 हेक्टेयर था।

1931 में, उड़ीसा में कृषि श्रमिक प्रांत की कुल कृषि आबादी का 1/3 थे। भारतीय गणराज्य के गठन के समय तक, भूमिहीन किसानों की संख्या जो समृद्ध खेतों में अस्थायी और स्थायी काम के लिए रखे गए कृषि श्रमिकों में बदल गए, और भी अधिक हो गए। कुछ समय पहले तक, उड़िया लोगों में तथाकथित चक्र भी थे - वे लोग जो कर्ज के बंधन में फंस गए थे। हाल के वर्षों में, कुछ किसान न केवल उड़ीसा, बल्कि पड़ोसी राज्यों बंगाल और बिहार में भी गाँव छोड़कर औद्योगिक क्षेत्रों और शहरों में काम करने जा रहे हैं। यहां वे खनिक, कुली, पालकी ढोने आदि का काम करते हैं।

स्वतंत्रता के बाद पूरे भारत की तरह उड़ीसा में भी भूमि सुधार और कई अन्य उपाय किए गए, जिससे कुछ हद तक उड़ीसा के किसानों के बीच भूमिहीनता की प्रक्रिया रुक गई। हालाँकि, भूमि मुद्दा अभी तक हल नहीं हुआ है।

जातियाँ.

उड़ीसा में, शेष भारत की तरह, जाति व्यवस्था अभी भी बनी हुई है, हालाँकि यह उतनी मजबूत नहीं है, उदाहरण के लिए, पड़ोसी मद्रास या बंगाल में। उड़ीसा में एक विदेशी "निचली" जातियों का सदस्य बन सकता है, और "निचली" जातियों के सदस्य कभी-कभी "उच्च" जातियों में जा सकते हैं। विवाह न केवल सामाजिक रूप से समान जातियों के सदस्यों के बीच, बल्कि "उच्च" और "निम्न" जातियों के बीच भी संभव हैं।

जाति व्यवस्था की महान जीवन शक्ति विशेष रूप से गांवों में महसूस की जाती है जहां कई जाति नियम और कानून अभी भी देखे जाते हैं, जिनमें किसी के पिता के पेशे को विरासत में लेने की प्रथा भी शामिल है, जो आधुनिक भारत के अन्य लोगों के बीच पहले से ही गायब हो रही है। सच है, यह किसी सख्त जाति कानून के बजाय महत्वपूर्ण आवश्यकता, आर्थिक आवश्यकता के कारण अधिक होता है। लेकिन अगर किसी गाँव के नाई या धोबी के परिवार में कई बेटे हों, तो केवल एक या दो ही अपने पिता के पेशे को अपनाते रहते हैं, और बाकी आमतौर पर शहर चले जाते हैं और वहाँ किसी भी तरह का काम करते हैं।

मुख्य उड़िया जातियाँ ब्राह्मण, खंडाइत, गौरा, घासा, कोलता, करण हैं।

सबसे बड़ी उड़िया जाति - खंडाईत (1931 में इसकी संख्या 10 लाख से अधिक थी) दो उपजातियों में विभाजित है: एक में किसान शामिल हैं, दूसरे में ग्राम रक्षक और सुरक्षा शामिल हैं। पहली उपजाति जाति में प्रमुख है और आम तौर पर "दो बार जन्मे" राजपूतों के बराबर एक उच्च सामाजिक स्थिति रखती है। इस जाति के सदस्य विशेष रूप से कटक जिले में बहुत अधिक हैं, जहां वे राज्य की आबादी का लगभग 25% हैं।

अन्य कृषक उड़िया जातियों में, उल्लेखनीय छोटी लेकिन अपेक्षाकृत समृद्ध कोल्टा जाति है, जो उच्च स्थान पर है और सबसे अच्छी भूमि की मालिक है, मुख्य रूप से उड़ीसा और बिहार की सीमा पर। तीसरी कृषक जाति घासा है, जिसे कभी-कभी महिष्य भी कहा जाता है।

चरवाहा जातियाँ, जिन्हें भारत में गौला के सामान्य नाम से जाना जाता है, किसानों के साथ लगभग समान सामाजिक स्थिति रखती हैं। उड़ीसा में इस जाति को गौरा कहा जाता है। वर्तमान में इसके सदस्य मूलतः वही किसान हैं जो कृषक जातियों के प्रतिनिधि हैं।

उड़ीसा में तथाकथित "उत्पीड़ित" जातियों (अर्थात् "अछूत") का प्रतिशत पूरे भारत के औसत से थोड़ा कम है। 1951 की जनगणना के अनुसार, वे राज्य की जनसंख्या का लगभग 15% थे।

उड़ीसा के तटीय जिलों में चमारों का एक छोटा समुदाय है जो अब टोकरी बुनाई और ताड़ के रस निष्कर्षण में लगे हुए हैं, हालांकि उनका पारंपरिक व्यवसाय चमड़ा प्रसंस्करण, जूते बनाना और मरम्मत करना है।

भारत में अन्य जगहों की तरह, "निचली" उड़िया जातियों में भी "उच्च" जाति में जाकर समाज में अपनी सामाजिक स्थिति में सुधार करने की इच्छा है। यह विभिन्न तरीकों से किया जाता है. उनमें से एक है "उच्च" जाति या उपजाति के सदस्यों के साथ विवाह, जो केवल साधन संपन्न लोगों के लिए ही संभव है। इसलिए, उदाहरण के लिए, पुरी में घासा जाति और "उच्च" खंडैत जाति के सदस्यों के बीच विवाह के मामले हैं, और खंडैत, बदले में, "उच्च" जाति - करण के साथ।

उड़ीसा में बहुत सारे ब्राह्मण हैं और वे बहुत प्रभावशाली हैं। उड़ीसा के ब्राह्मण उत्तरी शाखा के माने जाते हैं। इनका एक और नाम है - उत्कल। कटक, बालासोर और पुरी के तीन तटीय जिलों में विशेष रूप से कई ब्राह्मण हैं। उदाहरण के लिए, बालासोर में 10% आबादी ब्राह्मण मूल की है।

उड़ीसा करण जाति पेशेवर शास्त्रियों की बड़ी कायस्थ जाति की एक शाखा है, जो पूरे उत्तरी भारत में और विशेष रूप से निचले बंगाल में बड़ी संख्या में फैली हुई है। यह जाति, अपेक्षाकृत देर से उत्पन्न हुई, जाति पदानुक्रम की प्रणाली में एक उच्च स्थान रखती है; इसके सदस्यों को "दो बार जन्मे" माना जाता है;

नई जातियों के निर्माण का आंदोलन, जो भारत के अन्य क्षेत्रों में भी देखा गया, 20वीं सदी की शुरुआत में उड़िया लोगों के बीच व्यापक हो गया। इसका उद्देश्य "निचली" जातियों का सामाजिक वजन बढ़ाना था। साथ ही, जाति या जाति का हिस्सा अपने लिए एक नया नाम चुनता है, इसके सदस्य पवित्र धागे के प्रति निष्ठा की शपथ लेते हैं, पेशेवर व्यवसायों, विवाह नियमों, भोजन और पेय के लिए कुछ कानून स्थापित करते हैं। बाह्य परिवर्तनों के माध्यम से प्रत्येक जाति समाज में उच्च स्थान प्राप्त करने का प्रयास करती है।

हालाँकि, इस आंदोलन का कोई खास नतीजा नहीं निकला. "उच्च" जातियाँ आमतौर पर इन नई जातियों को अपने बराबर मानने से इनकार कर देती थीं। उदाहरण के लिए, कटक और बालासोर में पालकी उठाने वाली जाति के साथ यही मामला था, जिनके सदस्य "उच्च" जाति के रूप में पहचाने जाने का दावा करते थे। उन्होंने "दो बार जन्मे" के पवित्र धागे पहनना शुरू कर दिया और पालकी ढोने के अपने पारंपरिक पेशे को छोड़ दिया, जिससे उनकी सेवाओं का उपयोग करने वालों में विरोध हुआ।

इस तथ्य के बावजूद कि उड़िया के सामाजिक जीवन में, साथ ही सामान्य रूप से भारत में, समाज में किसी व्यक्ति का स्थान निर्धारित करने में जातियों का अभी भी बहुत महत्व है, हमारे समय में होने वाली जाति बाधाओं का गंभीर टूटना पहले से ही दृढ़ता से महसूस किया जा रहा है। .

विशेषकर शहरों में विभिन्न जातियों के लोग अब अपने पारंपरिक व्यवसाय छोड़ रहे हैं। उदाहरण के लिए, उड़ीसा के ब्राह्मण अब ज्यादातर (लगभग 75%) कृषि में लगे हुए हैं, जो उनकी जीविका का मुख्य साधन बन गया है। सामान्य तौर पर, ब्राह्मण और करण जैसी अनेक जातियों के सदस्य तेजी से शारीरिक श्रम में संलग्न होने लगे हैं।

रात की ट्रेनों से कोलकाता या रायपुर से उड़ीसा की यात्रा करना (और, तदनुसार, प्रस्थान करना) काफी सुविधाजनक है।

राज्य की राजधानी भुवनेश्वर है। रेलवे पटरियाँ स्पष्ट रूप से "पुराने बुख़बनेश्वर" को एक सख्त योजना के अनुसार पिछली आधी शताब्दी में बनाए गए विशाल नए शहर से अलग करती हैं।

ओल्ड टाउन की मुख्य सड़क लुईस रोड है जहां बहुत सारी दुकानें और होटल हैं। और यहां तक ​​कि सुपरमार्केट भी -



और तरबूज़ का सबसे आम व्यापार -




भुवनेश्वर अपने प्राचीन मंदिरों के लिए प्रसिद्ध है, जो भारतीय धार्मिक वास्तुकला की अनूठी शैली में बने हैं। एक समय इनकी संख्या 7 हजार थी, समय के साथ इनमें से अधिकांश को मुस्लिम आक्रमणकारियों ने नष्ट कर दिया। अब या तो 400 हैं या 500।

सबसे बड़े और सबसे प्रसिद्ध पुराने शहर के दक्षिणी भाग में स्थित हैं; लुईस रोड और टैंकपानी रोड के चौराहे से खोज शुरू करना बेहतर है।

बाईं ओर जल्द ही राजरानी मंदिर होगा, जो बीबीएस मंदिरों में से एकमात्र है जो एक संग्रहालय है, जो सुबह से शाम तक खुला रहता है, 100 रुपये।




18 मीटर ऊंचे देउल (मंदिर टॉवर) के किनारों पर उनके अनुचरों के साथ दिक्पालों की मूर्तियाँ हैं।




टैंकपानी के साथ आगे, ब्रह्मेश्वर शैव मंदिर का एक परिसर होगा, जिसके ऊपर एक भगवा ध्वज फहराता है।




और एक खूबसूरत पार्क में भास्करेश्वर मंदिर।




चौराहे से दाईं ओर, कुछ ही मिनटों में हम बिंदु सागर ("समुद्र की बूंद") तक पहुंच जाते हैं - प्रारंभिक मध्य युग में खोदा गया एक तालाब, जिसमें भारत की सभी पवित्र नदियों का पानी शामिल है।




इसके तट पर शहर का मुख्य मंदिर है - 54 मीटर ऊँचा लिंगराज मंदिर या त्रिभुवनेश्वर ("तीन लोकों का भगवान")। वहां गैर-हिंदा को अनुमति नहीं है; एक समय में, यहां तक ​​कि इंदिरा गांधी को भी अनुमति नहीं थी, क्योंकि उनका विवाह अन्य धर्मों के पारसी से हुआ था।

बिंदु सागर के आसपास ऐसे मंदिर हैं जो कम प्रसिद्ध हैं, लेकिन अधिक दिलचस्प हैं।

उड़ीसा के आरंभिक मंदिरों में सबसे सुंदर परशुरामेश्वर मंदिर है, जिसका निर्माण लगभग 650 ई. में हुआ था।




सचमुच, बहुत ही रोचक मूर्तियां। उदाहरण के लिए, ये जगोमखाना की दीवारों पर हैं, जिसमें अभी तक पिरामिडनुमा छत नहीं थी।




एक-पर-एक बुद्ध कमल की स्थिति में ध्यान कर रहे हैं। इस प्रकार यहां शैव उपदेशक लकुलिशा को दर्शाया गया है, जिन्होंने 5वीं शताब्दी में उड़ीसा को सच्चे विश्वास की ओर लौटाया था। और मंदिर के डिज़ाइन में अक्सर "एक शेर एक हाथी को हराता है" का कथानक होता है - यह बौद्ध धर्म पर हिंदू धर्म की जीत का प्रतीक है।

लुईस रोड के करीब एक और अच्छा पार्क होगा। इसमें एक छोटा मुक्तेश्वर मंदिर (लगभग 900) है जिसमें एक प्रवेश द्वार (तोरण) है जो मूर्तिकला से समृद्ध रूप से सजाया गया है।




उसी छत पर जंगलों में 11वीं शताब्दी में अधूरा सिद्धेश्वर मंदिर है।




भुवनेश्वर से मैं उदयगिरि और खंडगिरि गया - जैन गुफा मठ, जो कुछ सहस्राब्दी पहले कलिंग की तत्कालीन राजधानी शिशुपालगढ़ के आसपास बलुआ पत्थर की पहाड़ियों की ढलानों में खुदे हुए थे।

वे आधुनिक भुवनेश्वर से 6 किलोमीटर उत्तर पश्चिम में स्थित हैं, कोलकाता के राजमार्ग से ज्यादा दूर नहीं। कल्पना चौराहे से ऑटोरिक्शा से जाने में लगभग आधा घंटा लगता है, एक तरफ का किराया 120 रुपये।

बहुत सारी दुकानों वाली सड़क पर उतरने पर, हमें दाईं ओर उदयगिरि और बाईं ओर खंडगिरि मिलेगा। सबसे पहले हम दाहिनी ओर जाते हैं, जहाँ एक चमकीला लॉन हमारा स्वागत करता है।

प्रवेश - 100 रुपये।

प्रवेश द्वार से, पूरे परिसर की सबसे बड़ी और सबसे प्रभावशाली संरचना - गुफा नंबर 1 रानी का नौर ("रानी का महल") की ओर जाएं।

दो मंजिला गुफा परिसर विभिन्न जानवरों और जैन संतों की नक्काशीदार आकृतियों के लिए प्रसिद्ध है।

दूसरी सबसे दिलचस्प गुफा दाईं ओर और भी आगे होगी - नंबर 10 गणेश गुम्फा ("गणेश की गुफा")।

गणेश की गुफा से बाईं ओर की सीढ़ियाँ पहाड़ी की चोटी तक जाती हैं, जहाँ मुख्य हॉल की नींव काले पत्थर से बनी होगी।

उदयगिरि के प्रवेश द्वार के सामने, एक चौड़ी सीढ़ी खंडगिरि तक जाती है, जिसके शीर्ष पर 19वीं शताब्दी की शुरुआत में बनाया गया सफेद जैन पार्श्वनाथ मंदिर खड़ा है - यह उदयगिरि के शीर्ष से स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।

सीढ़ियों पर बंदरों का कब्जा है, जिनके लिए भोजन (नट्स के साथ अखबार की थैलियों के रूप में) चढ़ाई की शुरुआत में लड़कों द्वारा एक रुपये में बेचा जाता है। बंदर असामान्य रूप से शांत और अच्छे व्यवहार वाले निकले (भारतीयों के विपरीत) - उन्होंने विनम्रता से उन्हें सौंपे गए छोटे बैग ले लिए, ध्यान से उन्हें फाड़ दिया और धीरे-धीरे मेवे खाए।

सामान्य तौर पर, सब कुछ व्यवस्थित था - जाहिर है, बंदरों के पास रहने के लिए पर्याप्त सामान था, इसलिए उन्होंने स्वयं पर्यटकों को परेशान नहीं किया।

उदयगिरि के बाद सीढ़ियाँ गुफाओं की एक श्रृंखला की ओर ले जाती हैं - बल्कि नीरस और वर्णनातीत।

भुवनेश्वर से, हिंद महासागर की बंगाल की खाड़ी के तट पर पुरी, स्थानीय सोची और स्थानीय मक्का (जगन्नाथ मंदिर) तक एक बोतल में बस से डेढ़ घंटे।

स्थानीय पर्यटक बुनियादी ढांचा चक्रतीर्थ रोड (संक्षिप्त रूप में सीटी रोड) पर केंद्रित है, जो तट के समानांतर चलता है।

वहां से समुद्र तक कुछ मिनट की पैदल दूरी है।

पुरी में समुद्र तट समुद्र के किनारे रेत की एक विस्तृत पट्टी है, जो मछली पकड़ने वाले गांव से पश्चिम तक कई किलोमीटर तक फैली हुई है।

समुद्र तट बहुत अच्छी तरह से विकसित नहीं है. ताड़ की छतों के नीचे कई भोजनालय, व्यक्तिगत घोड़े और ऊंट सवारी की पेशकश करते हैं।

कुछ गोरे धूप सेंक रहे हैं, कई भारतीय किनारे पर घूम रहे हैं, गोरों के साथ तस्वीरें ले रहे हैं और कुछ समुद्र में चढ़ रहे हैं। वहाँ एक तेज़ टूटती हुई लहर है।

हां, समुद्र तट पर कुछ संदिग्ध नागरिक भी घूम रहे हैं, जो खुद को "मछुआरे" कहते हैं, और रूसी भाषा की बुनियादी बातों से परिचित हैं। वे अपना प्रसाद मछली पकड़ने वाली नाव की सवारी से शुरू करते हैं, फिर मोती, काले मोती, हीरे (गुणवत्ता का प्रदर्शन साइट पर कांच काटकर किया जाता है)। और आपूर्ति का अंतिम स्तर मारिजुआना है, लड़कियां, लड़के।

पुरी में गर्मी के मौसम को एक शब्द में वर्णित किया जा सकता है - "सौना"। बादल रहित आसमान और लगभग 100% आर्द्रता के साथ +40 से नीचे। सभी चीजें तुरंत नम हो जाती हैं और सूखने से साफ इनकार कर देती हैं। शेड्यूल के मुताबिक सुबह 10 से 12 बजे तक बिजली बंद रहती है।

पूर्वी छोर पर, सीटी रोड एक मछली पकड़ने वाले गाँव पर समाप्त होती है - किनारे पर नावों के साथ ताड़ की झोंपड़ियों का ढेर।

इसलिए मछली और समुद्री भोजन स्थानीय निवासियों और शहर के मेहमानों के आहार में एक बड़ा स्थान रखते हैं।

2 से 5 सीटों तक, प्रतिष्ठान विश्राम के लिए बंद हो जाते हैं। और पुरी में दुकानों (यहां तक ​​कि ऑनलाइन स्टोर) में प्रवेश करते समय, आपको प्रवेश द्वार पर अपने जूते छोड़ने की आवश्यकता होती है। शायद यही कारण है कि पुरी में एक प्रांतीय रिज़ॉर्ट जैसा आरामदायक माहौल है।

पुरी से, एक घंटे की बस यात्रा आपको कोणार्क तक ले जाती है, जो सूर्य देवता का सम्मान करने वाला एक मंदिर परिसर है, जो राज्य का सबसे प्रसिद्ध स्थल और यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल है।

यह परिसर सुबह से शाम तक खुला रहता है, विदेशियों के लिए प्रवेश शुल्क 250 रुपये है।

मुख्य प्रवेश द्वार के पीछे एक भोग-मंडप होगा, जिसकी सीढ़ियाँ दो विशालकाय शेरों-हाथी द्वारा संरक्षित हैं।

मुख्य मंदिर पारंपरिक उड़ीसा शैली में बनाया गया है, लेकिन जगमोहन पोर्टिको को बरकरार रखा गया है, देउल टावर एक सदी से भी अधिक समय पहले ढह गया था।

मंदिर का मंच सूर्य देव के रथ का प्रतिनिधित्व करता है।

इसलिए मंदिर की सजावट का सबसे यादगार तत्व विशाल नक्काशीदार पहिए हैं।

मंदिर को देवताओं, नायकों, संगीतकारों, नर्तकियों, जानवरों, युद्ध और कामुक दृश्यों को दर्शाती नक्काशीदार मूर्तियों से समृद्ध रूप से सजाया गया है -

बेशक, खजुराहो नहीं, लेकिन कुछ तो है, कम से कम कई जगहों पर भारतीयों ने एक स्वर में रुककर अपनी उंगलियां उठाईं।

पश्चिमी तरफ, ढहे हुए देउल के पत्थरों के विशाल ढेर के ऊपर, विभिन्न मूर्तियों वाले छोटे दरवाजों के ऊपर की जगहें उभरी हुई हैं।

बीच वाला स्वयं सूर्य देव है, सूर्य, जो हरे क्लोराइट से बना है, घुड़सवारी के जूते पहने हुए है।

मुख्य मंदिर के अलावा, परिसर के क्षेत्र में कुछ छोटे मंदिरों के अवशेष, साथ ही संरक्षक जानवरों की विशाल मूर्तियाँ भी हैं।

भारतीय पर्यटकों की भीड़ के साथ इत्मीनान से परिसर का भ्रमण करने में लगभग डेढ़ घंटा लग गया।

(से अलग) पश्चिम में, उत्तर में राज्य और उत्तर पूर्व में पूर्वी बंगाल।

केंद्रीय स्वर्ण त्रिभुज से दूर, कुछ विदेशी पर्यटक हैं, लेकिन आप पूरे तटीय उड़ीसा में कई बंगालियों को परिवार समूहों में यात्रा करते देखेंगे। ये बाहरी क्षेत्र, अपने न्यूनतम बुनियादी ढांचे और भीड़भाड़ वाले सार्वजनिक परिवहन के साथ, मुख्य रूप से वन्यजीवों, पक्षियों या जानवरों के शोधकर्ताओं के लिए रुचि रखते हैं जो मंदिरों या आदिवासी संस्कृति में रुचि रखते हैं।

ओडिशा (उड़ीसा) लगभग 155.707 कि.मी. है। राज्य को चार भौगोलिक क्षेत्रों में विभाजित किया जा सकता है: पूर्वी पठार, केंद्रीय नदी बेसिन, पूर्वी पहाड़ियाँ और तट। राज्य छह महत्वपूर्ण नदियों का घर है: सुवर्णरेखा, बुधबलंगा, बैतरणी, ब्राह्मणी, महानदी और रुसिकुल्या। राज्य के पश्चिमी और उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र खनिजों से समृद्ध हैं। .

उड़ीसा (ओडिशा) की जनसंख्यालगभग 30 मिलियन है, जिनमें से 22% आदिवासी, या "आदिवासी" (शाब्दिक रूप से "प्रथम") लोग हैं, जो मुख्य रूप से मयूरभंज, क्योंझर, सुंदरगढ़ और कोरापुट के क्षेत्रों में रहते हैं।
सभ्यता के लिए दुर्गम कोनों में, कई जनजातियाँ अद्वितीय संस्कृतियों और भाषाओं को संरक्षित करने में सक्षम थीं। इसमें आप "आदिवासी पर्यटन" के संकेत देख सकते हैं। क्षेत्र के आधार पर जनजातियों का दौरा करने की अनुशंसा नहीं की जाती है या सीधे तौर पर प्रतिबंधित किया जाता है, कभी-कभी यह खतरनाक होता है। स्थानीय ट्रैवल एजेंसियां ​​स्वयं आवश्यक परमिट बनाती हैं और यह सुनिश्चित करती हैं कि केवल वे आदिवासी ही आएं जो पर्यटकों के लिए अनुकूल हों।

उड़ीसा के लोगों की मूल भाषा उड़िया है, लेकिन उनमें से अधिकांश लोग हिंदी समझते हैं। आबादी का एक हिस्सा बंगाली, तेलुगु, उर्दू और थोड़ी सी गुजराती भी बोलता है, इसके अलावा, विभिन्न आदिवासी बोलियाँ भी हैं। शिक्षित
जनसंख्या का एक भाग अंग्रेजी समझता है।

भारत के सबसे गरीब क्षेत्रों में से एक होने के बावजूद, उड़ीसा की एक विशिष्ट और समृद्ध सांस्कृतिक विरासत है। तटीय मैदान ऐतिहासिक और धार्मिक स्मारकों के संकेंद्रण का स्थल हैं।
उड़ीसा कला और वास्तुकला की अपनी प्राचीन परंपरा के लिए प्रसिद्ध है।

उड़ीसा का इतिहास
सबसे पुराने स्मारक तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के हैं।
उड़ीसा के अतीत के गौरव को अशोक स्तंभ के अवशेषों द्वारा वर्णित किया गया है, जो अशोक स्तंभ की सिंह राजधानी, भुवनेश्वर के भास्करेश्वर मंदिर में एक शिव लिंग में परिवर्तित हो गया है, जो अब राज्य संग्रहालय में है।
उड़ीसा कला के विकास के दूसरे चरण को खंडगिरि के गुफा मंदिरों और दीवार शिलालेखों द्वारा दर्शाया गया है जो पहली शताब्दी ईसा पूर्व में खारवेल के शासनकाल की संक्षिप्त लेकिन घटनापूर्ण अवधि के बारे में बताते हैं। भुवनेश्वर के आसपास पाए गए नागाओं और यक्षों की छवियां खारवेल के बाद के काल की हैं। एक अन्य प्राचीन स्मारक भुवनेश्वर के पास शिशुपालगढ़ है।

उड़ीसा की कला 7वीं और 13वीं शताब्दी के बीच विकसित हुई। भुवनेश्वर के आसपास के सबसे पुराने मंदिर बाणपुर सेलोद्भवा राजवंश के दौरान बनाए गए थे। भौमकारा, सोमवामिस और दीप्तिमान गंगा मुख्य रूप से अपने मंदिर निर्माण के लिए जाने जाते हैं। सबसे पुराना जीवित मंदिर भुवनेश्वर में परशुरामेश्वर मंदिर है। भुवनेश्वर में लिंगराज मंदिर, पुरी में जगन्नाथ मंदिर और कोणार्क में सूर्य मंदिर उड़ीसा की पूर्व महानता के मूक गवाह हैं। उड़ीसा की वास्तुकला के कुछ और उदाहरण हैं भुवनेश्वर में राजरानी और मुक्तेश्वर मंदिर, जयपुर में बिराजी मंदिर, खिचिंग में किचकेश्वरी मंदिर और रानीपुर झरियाल में मंदिर।

उड़ीसा अपने हस्तशिल्प के लिए भी प्रसिद्ध है। मुख्य रूप से कटक चांदी, कटक और पारलाखेमुंडी की सींग की नक्काशी और पिपिली की प्रसिद्ध तालियों का उल्लेख किया जाना चाहिए। उड़ीसा की अनूठी पेंटिंग - पट्टचित्रा - विशेष ध्यान देने योग्य है। कांस्य उत्पाद - विशेष रूप से फूलदान और कैंडलस्टिक्स - अपनी सुंदरता और स्थायित्व से लोगों को आकर्षित करते हैं। स्थानीय कला का एक और दिलचस्प क्षेत्र नीलगिरी और खिचिंग के काले पत्थर और बहुरंगी पत्थर से बने फूलदान और व्यंजन हैं। आप घरेलू रेशम और सूती कपड़ों, खासकर साड़ियों से मोहित हो जाएंगे। संबलपुरी की साड़ियाँ और मनियाबांधा की पाटा अपनी अनूठी बनावट और डिज़ाइन के लिए प्रसिद्ध हैं।

उड़ीसा के लोग प्यार करते हैं छुट्टियांऔर मेले. उत्सव धार्मिक अभ्यास से जुड़े होते हैं, लेकिन उत्सव के माहौल में वे अक्सर पृष्ठभूमि में फीके पड़ जाते हैं। अधिकांश छुट्टियाँ पूरे राज्य में मनाई जाती हैं, लेकिन कुछ स्थानों की अपनी छुट्टियाँ होती हैं जो मौसम के अनुरूप होती हैं। पुरी में चंदन, स्नान यात्रा और रथ यात्रा पर विशेष रूप से हर्षोल्लास का माहौल रहता है, हालांकि बाद वाला त्योहार बारिपदा, अथागढ़, ढेंकनाल, कोरापुट और अन्य स्थानों, यहां तक ​​कि राज्य के बाहर भी मनाया जाता है। पूरा राज्य पूजा मनाता है, खासकर कटक में। उड़ीसा के विभिन्न हिस्सों में वे पूजा मनाते हैं, या